تمثال ديميتر جالس

تمثال ديميتر جالس


إلهة المهبل هذه هي أفضل رمز قديم لم تسمع به من قبل

إلهة المهبل القديمة Baubo هي الرمز المثالي للقوة الأنثوية في أوقاتنا المضطربة.

هالخامسar إلى الحديث العيون ، التماثيل الفخارية غريبة. تم العثور على تمثال في عام 1896 في بقايا معبد من القرن الخامس قبل الميلاد في مدينة برييني اليونانية القديمة ، وكل تمثال مختلف ، ولكن جميعها تتميز بوجه امرأة ، مزينة بشعر متقن ، وتقع مباشرة فوق زوج من الأرجل السمينة الطفولية. في مكان الذقن ، هناك شق واضح المعالم لفرج أصلع. لكن بالنسبة لأحد علماء الآثار الألمان الذين يعملون في الحفريات ، بدت الأرقام مألوفة. وسرعان ما خلص إلى أنها كانت صورًا لبوبو ، وهي شخصية أسطورية - يقول البعض إنها إلهة - التي كان سبب شهرتها الرئيسي هو وميض أعضائها التناسلية لإسعاد الإلهة الزراعية ديميتر. "بالتأكيد نحن نتعامل مع إبداع من سياق الجوانب البشعة-الفاحشة لعبادة ديميتر" ، أعلن.

اليوم ، ننتقل إلى موارد مثل الكتاب المقدس المهبل أو Pussypedia.net للإجابة على الأسئلة حول "الأسفل" التي نخجل من طرحها. وفي الوقت نفسه ، يتفاخر الرجال الأقوياء بأنه عندما يتعلق الأمر بإخضاع النساء ، فكل ما عليك فعله هو "الاستيلاء على الهرة." من الواضح أننا بحاجة إلى إلهة المهبل الآن أكثر من أي وقت مضى. فلماذا لم يكن بوبو أكثر شهرة؟

قد يكون أحد الأسباب هو أن العلماء يختلفون بشكل كبير في تفسيراتهم للنصوص والتحف المتعلقة ببوبو. هل اسمها يعني "البطن" أو "الكهف" أو "الفرج"؟ هل كانت إلهة الخصوبة أم الجنس أم الفرح؟ أم أنها كانت حتى إلهة على الإطلاق؟ وعندما يتعلق الأمر بتلك التماثيل الغريبة من برييني ، لا يوجد اتفاق حول من هم أو ما يمثلونه ، على الرغم من أنهم عثروا على بقايا معبد مخصص لديميتر ، إلهة الحبوب والزراعة القديمة ، التي كان معها بوبو حتى ترتبط ارتباطا وثيقا.

ومما يزيد الارتباك أن هناك العديد من النسخ لقصة بوبو ، والتي تسير في الأساس على هذا النحو. وفقًا للأساطير اليونانية ، ذات يوم ، كانت ابنة ديميتر ، بيرسيفوني (المعروفة أيضًا باسم كور) ، تخرج الزهور عندما تم اغتصابها واختطافها من قبل هاديس ، إله العالم السفلي. أعطت ديميتر الغاضبة مطاردة ، متناسة مسؤولياتها في العالم فوق الأرض. نتيجة لذلك ، لم تنمو الحبوب - الأرض وُضعت بور - ومات الكثير من الجوع بسبب المجاعة. متنكرا في زي امرأة عجوز ترتدي ثيابا سوداء ، جاءت ديميتر إلى مدينة إليوسيس ، حيث استقرت بجوار بئر ، حدادا على فقدان ابنتها. هناك ، تم العثور عليها من قبل بوبو ، ممرضة أو خادمة في منزل حاكم إليوسينيان. قدم بوبو للإلهة كوبًا من النبيذ لكن ديميتر رفض ذلك. قدم Baubo تعاطفه ولكن تم رفضه مرة أخرى. ثم فعلت بوبو شيئًا من شأنه أن يلفت انتباهك حتى اليوم - رفعت تنورتها واستعرضت أعضائها التناسلية. جعلت هذه اللفتة ديميتر تضحك ، ثم أكلت الإلهة وشربت. في بعض الروايات ، يرافق بوبو خادمًا آخر ، Iambe ، الذي يروي نكاتًا قذرة في محاولة لإضحاك ديميتر ، ولكن دائمًا ما يكون وميض بوبو هو الذي ينجز المهمة. (في بعض الأحيان ، يكون Baubo و Iambe نفس الشخص. في بعض الأحيان تستخدم اسم هيكات أو إيزيس. كما قلت ، هذا محير.)

مثل الممثلة التي يؤدي دورها الصغير على خشبة المسرح أو الشاشة إلى تكوين علاقة عميقة مع الجمهور لدرجة أنها انطلقت إلى الشهرة ، فإن دور بوبو في قصة ديميتر وبيرسيفوني صغير ولكنه تحويلي. في الثقافة الزراعية مثل اليونان القديمة ، يمكن أن يؤدي الحصاد المدمر إلى الجوع والمرض والموت. من خلال جعل ديميتر تضحك ، ومنحها قوتها المتجددة للعثور على بيرسيفوني ، ساعد بوبو بشكل أساسي في إنهاء المجاعة في العالم البشري ، وأنقذ أرواحًا لا تعد ولا تحصى. مؤرخ الفن Winifred Milius Lubell ، الذي تحول Baubo: أساطير الطاقة الجنسية للمرأة هو العمل النهائي حول هذا الموضوع ، وتتبع أيقونية الفرج عبر آفاق الوقت والجغرافيا والثقافة. وتعتقد أن بوبو كان جانبًا آخر من "طقوس الخصوبة الزراعية القديمة للغاية" ، حيث يتم اختيار النساء "القرفصاء فوق الحقول المحروثة حديثًا" ويسمح بدم الحيض بالتسيل إلى الأرض لزيادة خصوبتها. قد تقول إن بوبو تحدث عن الحقيقة للسلطة ، وميض كس الخادم مذكراً إلهة الحبوب بمسؤوليتها عن الحصاد ، وبالتالي كقوة واهبة للحياة للإنسانية. بدون تذكير بوبو في الوقت المناسب بقوة التجدد للفرج ، لكانت الحضارة البشرية قد انتهت.

قرابين نذرية من مزار ديميتر في برييني ، ج. القرن الخامس قبل الميلاد. الصورة: Evelyn Aschenbrenner

تم لم شمل ديميتر في النهاية مع ابنتها بعد أن تدخلت زيوس مع هاديس لإطلاق سراح بيرسيفوني. ولكن قبل أن يفعل هاديس ذلك ، يخدع بيرسيفوني لأكل بعض بذور الرمان. يعني تناول الطعام في العالم السفلي أن عليها العودة تحت الأرض لجزء من العام على الأقل. أصبح حزن ديميتر خلال رحلات بيرسيفوني السنوية تحت الأرض رمزا للفصول المتغيرة ودورة الحياة البشرية ، من الربيع / الولادة إلى الشتاء / الموت ، والعودة مرة أخرى.

كان عمل بوبو الفريد قوياً بدرجة كافية لدرجة أنه أعاد تمثيله من قبل المبادرين والحجاج في زوج من المهرجانات الدينية الهامة التي كرمت رحلة ديميتر وبيرسيفوني خلال موسم الزراعة في الخريف. شارك الآلاف من الرجال والنساء في Eleusinian Mysteries ، وهو حدث سنوي استمر لمدة ثمانية أيام في أواخر سبتمبر ، وكان الثلاثة الأخيرة منهم مفتوحًا للمبتدئين فقط. تم عقد هذه الطقوس في سرية تامة ، لدرجة أن العلماء لا يزالون يتجادلون حول ما حدث بالفعل. ومع ذلك ، فإنهم يتفقون في الغالب على أن البادئين "قلدوا ما فعلته ديميتر أثناء البحث عن ابنتها" ، وشمل ذلك لفتة رفع تنورة بوبو.

تم السماح للنساء المتزوجات فقط بحضور مهرجان الخريف المعروف باسم Thesmorphoria ، والذي أقيم في أكتوبر. في الليل ، كانوا ينامون في الخيام. خلال النهار ، صور الحاضرون أحداثًا من قصة ديميتر وبيرسيفوني في طقوس يُعتقد أنها تزيد من الخصوبة البشرية والزراعية. لقد أكلوا الرمان وربما تركوا العصير الأحمر يقطر في الأرض ، تمامًا كما قدمها البدائي بوبو دم الحيض. كجزء من إحدى الطقوس ، "تلاعبوا بنماذج عجين الخبز للأعضاء التناسلية للذكور والإناث." لا يوجد تفسير مكتوب لسبب قيامهم بذلك ، لكن يعتقد العلماء أنه ربما كان ذلك لإيقاظ الرغبة وتحفيز الخصوبة. تم إلقاء الخنازير ، حية أو ميتة ، في كهوف أو حفر طقوس ، وتم استرداد بقاياها المتحللة لاحقًا ونشرها على مذابح ، مختلطة ببذور الذرة للعام المقبل. هذا يحاكي اللحظة التي فتحت فيها الأرض عندما ألقى هاديس القبض على بيرسيفوني ، وتم سحب بعض الخنازير تحت الأرض مع الفتاة. وفقًا لمقال عام 2013 بقلم سارة إيلز جونستون في المجلة تاريخ الأديانفي اليوم الثاني من Thesmorphoria ، كسرت النساء يوم صيام "طقوس فاحشة" ، متذكرين النكات التي قالها Baubo / Iambe إلى ديميتر. ومؤرخة واحدة على الأقل - إيوا أوسيك ، كتبت في مجموعة المقالات لعام 2018 الوجوه المتعددة من Mimesis- يعتقد أنهم أعادوا تمثيل وميض كس Baubo. وكما يلخصه A.

كان لقصة ديميتر وبيرسيفوني صدى عميق لدى نساء اليونان القديمة ، لأنها عكست التقاليد في مجتمعهن الأبوي القوي. تم عزل النساء داخل منزل الأب أو الزوج. يمكن أن يقوم الآباء بترتيب الزيجات دون تدخل من زوجاتهم أو بناتهم ، الذين قد لا يدركون حتى أن مثل هذه المناقشات التي تغير الحياة كانت تجري. وهكذا ، على حد تعبير الكاتبة الكلاسيكية ماري إي. اعتمادًا على المسافة والظروف ، قد ترى المرأة الشابة والديها وإخوتها نادرًا بعد الزواج ، هذا إذا حدث ذلك أصلاً. لا بد أن اختطاف بيرسيفوني وحزن ديميتر مألوفان للغاية.

بوبو يركب الخنزير ، متحف متروبوليتان للفنون ، مدينة نيويورك. الصورة: EdenPictures / Flickr

من ناحية أخرى ، وفقًا لنابولي ، كان نجاح ديميتر في إعادة ابنتها إليها لجزء من العام على الأقل مثالًا نادرًا تحدى فيه آلهة زيوس الجشع دون عقاب - مسرحية قوة كان من الممكن أن تكون مستحيلة بدون بوبو إرم التنورة لإخراج الإلهة من حزنها. وبالمثل ، قدم التجمع السنوي في Thesmophoria طعمًا غير مألوف للقوة للنساء الفانين ، وهو الوقت الذي استطعن ​​فيه التخلص من أغلال النظام الأبوي أثناء تجمعهن في مجتمع نسائي بالكامل ، والنوم في الخارج وأداء طقوس سرية.

"ماذا حدث لهذه الإلهة المحبة للمرح ، الفاجر ، المزاح ، المحررة جنسيًا - لكنها حكيمة جدًا؟"

على الرغم من دور بوبو في الألغاز الإليوسينية و Thesmophoria ، فإن القليل من صورها ، إن وجدت ، موجودة من اليونان القديمة (ربما كانت التماثيل الصغيرة من برييني استثناءً نادرًا). ويرجع ذلك جزئيًا على الأقل إلى الطبيعة المؤقتة للفن الذي تم إنشاؤه لطقوس النساء. لاحظ لوبيل أن الرجال صنعوا صورًا من الرخام والمعادن النفيسة والطين تم إطلاقها في الفرن - وهي وسائط صنعت لتستمر لقرون. في هذه الأثناء كانت النساء في ذلك الوقت يستخدمن ما كان في متناول اليد في المنزل - عجين الخبز ، على سبيل المثال ، الذي سرعان ما تفكك.

في حين كان من الواضح أن Baubo كانت تحظى بالاحترام في اليونان القديمة ، فقد تعود أصولها إلى أبعد من ذلك. العديد من الكيانات الشبيهة بـ Baubo لها أسماء تبدأ بمقطع جذر مماثل ، صوت "bau" أو "ba". قبل أكثر من ألف عام من الإغريق القدماء ، حكمت الإلهة باو على "المياه المظلمة في العمق أو الفراغ" في الدين الذي كان يمارس في سومر فيما يعرف الآن بالعراق. كانت باو تُعبد أيضًا في فينيقيا القديمة ، حيث كان أحد مظاهرها هو بايف ، "حارس المصدر" ، وهو مدخل إلى كهف أو حفرة.

قد يكون Baubo أيضًا مرتبطًا بإلهة مصرية غير معروفة تدعى Bebt. وصف المؤرخ القديم هيرودوت (حوالي 484 - 425 قبل الميلاد) طقوسًا لإلهة القط المصرية باست في معبدها الرئيسي في بوباستيس. خلال هذه الاحتفالات ، ركب الرجال والنساء قاربًا في النهر ، وهم يهتفون "النكات الساخرة والنكات" على النساء على ضفاف النهر. كانت النساء على الصندل يؤدون رقصات ، "ثم ، واقفين ، يربطون تنانيرهم". (وفقًا لهيرودوت ، تم شرب المزيد من النبيذ خلال هذا العيد أكثر من أي وقت آخر من العام.)

كانت صورة الإلهة التي تومض الفرج شائعة جدًا في مصر لدرجة أن العمل الفني لها في مظهر أو آخر من مظاهرها ، ولكن دائمًا ما تعرض أجزاءها دون خجل ، يبدو أنه تم إنتاجه بكميات كبيرة. كتب لوبيل أنه في أواخر القرن التاسع عشر ، كان بإمكان صائدي الآثار في أسواق القاهرة أو الإسكندرية في مصر شراء تماثيل من البرونز أو الطين من هذا النوع تم حفرها في حقول المزارعين. وأظهرت هذه الصور نساءً يرتدين عباءات وأغطية رأس متدفقة ، يرفعن تنانيرهن فوق أجسادهن العارية. هل من الممكن أن تكون هذه الشخصيات في الواقع للإلهة المصرية الأكبر سناً إيزيس؟ مرة أخرى ، يختلف العلماء.

لذا ، ما الذي حدث لهذه "المحبة المرحة ، الفاسقة ، المزاح ، المتحررة جنسيًا - لكنها حكيمة جدًا - إلهة" ، كما تصفها سميث ، بهذه الجذور البعيدة المدى والقديمة؟ يأتي إلينا أحد الأدلة من خلال كتابات كليمان الإسكندري ، وهو كاتب مسيحي كتب مقالًا بعنوان "إرشاد لليونانيين" (يُعرف أيضًا باسم "إرشاد ضد الوثنيين" و "إرشاد ضد الوثنيين") حوالي عام 200 بعد الميلاد. كان الغرض من هذا المقال هو السخرية من أنظمة المعتقدات الوثنية لليونان وتشيطنها ، من أجل تحويل الناس إلى المسيحية. يصف في صراخه عددًا من الطقوس اليونانية بالتفصيل ، ونتيجة لذلك ، تم أيضًا الاعتماد على كتاباته كمصدر للمعلومات حول الطوائف الوثنية القديمة والأساطير اليونانية. في حين أن روايته لقصة بوبو لا تقدر بثمن ، من الواضح أن كليمنت يشعر بالاشمئزاز منها ، ويعتقد أنه ينبغي على قرائه أن يكونوا كذلك. "بعد أن استقبلت Baubo ديميتر كضيف ، قدم لها جرعة من النبيذ والوجبة. رفضت تناوله ، لعدم رغبتها في الشرب بسبب حدادها. لقد أصيبت بوبو بأذى عميق ، معتقدة أنها تعرضت للإهانة ، وعندئذٍ تكشف عن أجزائها السرية وتعرضها على الإلهة "، يشرح. وكيف استقبلت الإلهة بوبو؟ "ديميتر مسرور بالمشهد ، والآن على الأقل يتلقى التجنيد - مسرور بالمشهد! هذه هي أسرار الأثينيين السرية! " يكتب كليمنت بازدراء شديد. في وقت لاحق ، سأل كيف يمكن لأي شخص أن يحترم الأثينيين ، عندما "يمتلكون وبقية اليونان - حتى أتحدث عن ذلك - تلك القصة المخزية عن ديميتر؟" يمكنك تقريبًا سماع صوت حياكة لؤلؤة كليمنت عبر القرون.

القديس كليمان الاسكندري. الصورة: ويكيميديا ​​كومنز.

هل يمكن أن يكون ظهور الديانات الأبوية ، مثل المسيحية ، هو السبب الجذري لسقوط بوبو؟ هل شعر الرجال بالفزع ، وربما حتى التهديد ، بسبب بذاءة بوبو؟ إنه ممكن تمامًا. وكان السلاح الرئيسي الذي يمكن أن يستخدموه لقتلها هو دفنها تحت طبقات من العار. مايكل بسيلوس ، على سبيل المثال ، كان مؤرخًا مسيحيًا من القرن الحادي عشر ووصف ما اعتقد أنه حدث خلال الألغاز الإليوسينية ، بما في ذلك لحظة بوبو الكبيرة. كتب: "لقد خلعت ثوبها لتكشف عن فخذيها وفخذيها". ”لذلك أعطوها اسما غطاها بالعار. بهذه الطريقة المشينة انتهت مراسم البدء [في إليوسيس]. "

في نفس الوقت تقريبًا ، بدأت شخصيات تشبه Baubo ، تسمى Sheela na gigs ، بالظهور في جميع أنحاء أوروبا. ظهرت على شكل منحوتات معمارية ، على الأبواب والمداخل. كان من المفترض أن يكونوا قبيحين - قبيحين مثل الجرغول وما يسمى بشعائر أخرى معلقة بجانبهم في الكنائس والقلاع وأماكن أخرى - وكانوا كذلك بالفعل. مخلوق مستدير الرأس يفتح فرجها على مصراعيه ، ويداها تمسك بشفاريها ، المعنى الحقيقي لـ Sheela na gig هو لغز. لكن إحدى أكثر النظريات شيوعًا هي تلك التي طرحها الباحثان أنتوني وير وجيمس جيرمان. يجادلون ، في كتابهم عام 1986 صور الشهوة: المنحوتات الجنسية على كنائس العصور الوسطى، أن موقع Sheela na gigs في الكنائس ، وخصائصها الغريبة ، وفقًا لمعايير العصور الوسطى ، تشير إلى أنها تمثل شهوة الإناث على أنها بشعة ومفسدة للخطيئة.

كتبت جان شينودا بولين في كتابها: "مع صعود النظام الأبوي ، تحول الفرج من مكان للاحترام إلى جزء متشدد ، لا يُذكر ، و" قذر "من المرأة". الآلهة عند النساء الأكبر سنا: النماذج الأصلية في النساء فوق الخمسين. "لقد تحولت من رمز للإلهة إلى واحدة من أكثر الكلمات المهينة والعدائية (" العضو التناسلي ") التي يمكن تسمية المرأة بها". هذه النظرة السلبية للأعضاء التناسلية الأنثوية والجنس ، وبالتالي بوبو ، ظلت ثابتة إلى حد كبير في المسيحية والثقافات الأوروبية على مدى الثمانمائة عام القادمة أو نحو ذلك. حتى جين إيلين هاريسون ، عالمة كلاسيكية رائدة ومناصرة لحقوق حق الاقتراع ، نقلت جميع نقاشات بوبو تقريبًا إلى حاشية في عملها الرئيسي عام 1908 ، Prolegomena to the Study of Greek Religion. وكتبت أن إيماءة بوبو كانت "حجر عثرة" و "لا تنسجم مع التقاليد الحديثة".

منحوتة شيلا نا غيغ على واحدة من 85 تمثالًا حول كنيسة كيلبيك في إنجلترا ، تم بناؤها حوالي عام 1140

إنها إلهة تتحدث مباشرة من أعضائها التناسلية ، ولا يُطلب موافقتك ولا مطلوبة.ˮ

ومع ذلك ، يظهر Baubo في بعض الأعمال الحديثة. في مسرحية يوهان فولفغانغ فون غوته في أوائل القرن التاسع عشر فاوست، تظهر كشخصية غامضة. "أولد بوبو يأتي بمفرده" ، تردد جوقة السحرة ، "إنها تركب على فارو [بذرة]. ثم الإكرام لمن له الإكرام. الأم بوبو إلى الأمام ، وتقود الطريق! " في عمله 1882 ، العلم مثلي الجنسيفكر فريدريك فيلهلم نيتشه في ذلك ، "ربما الحقيقة هي امرأة لديها أسباب لعدم السماح لنا برؤية أسبابها؟ ربما يكون اسمها - لنتحدث اليونانية - بوبو؟ " وأشار سيغموند فرويد ، الذي كان على الأرجح على دراية بالنتائج التي توصل إليها برييني ، إلى بوبو في مقالته عام 1916 ، "موازية أسطورية لهوس بصري."

بالنسبة لهؤلاء الرجال ، كان بوبو أسطورة تاريخية ، وليس شخصية تستحق العبادة المعاصرة. وبالنسبة لبعض النساء ، هذا يضر بنا. كتبت الدكتورة كالي كارجيل ، عالمة التقاليد النسائية في اليونان القديمة ، على موقع LivingNow: "لقد انحطت صورة بوبو إلى صور جنسية مفرطة للنساء والفتيات". "الألفاظ البذيئة التي قيلت في مسرحية مقدسة أصبحت الآن موجهة إلى النساء على أنها عدوان وعداء وعنف. لقد فقدنا بوبو والعديد من الأساطير والطقوس التي يمكن أن تربطنا بأنفسنا ، وبعضنا البعض ، وبالعالم ".

لكن لم يتخل الجميع عن علاقتهم بباوبو. ويعتقد البعض أن قصتها لها صلة بالنساء اليوم. بالإشارة إليها على أنها "إلهة الفكاهة اليونانية" ، يوضح A. [هي] تعلمنا درسًا في كيفية تحويل العداوة إلى صداقة. ربما كان سلوكها الفاسد بمثابة تذكير بأن علينا أن نتذكر أن كل الأشياء ستمر وتتغير. لا تأخذ الأمور على محمل الجد ، لأن لا شيء يدوم إلى الأبد ".

وبالمثل ، تصف جين ميلر ، على مدونتها Quill of the Goddess ، بوبو بأنه "ملكة الضحك العميق والنكات القذرة والجنس الجامح. سأقارنها بماي ويست أو إيمي شومر. إنها إلهة تتحدث مباشرة من أعضائها التناسلية ، وموافقتك ليست مطلوبة ولا مطلوبة ". ماريا وولف ، على مدونتها Full Moon Fiber Art ، تصنع Baubo ريلاتابل من خلال توضيح أنها "جزء منا" بصوت عالٍ جدًا "ويثرثر على النكات القذرة. الشخص الذي لديه "الكثير من المرح".

العرض العام لجسد الأنثى - على الأقل كما تمليه النساء - لا يزال لديه القدرة على إحداث صدمة في القرن الحادي والعشرين. قد يكون المجتمع الذي يمكن أن يفقد جزءًا كبيرًا من عقله الجماعي عند رؤية أم ترضع طفلها رضاعة طبيعية في أحد المطاعم غير جاهزًا لبوبو. ومع ذلك ، كما تشير لوبيل ، فإن قوة بوبو لم تنبع من "الدرع اللامع أو الجمال الممنوح لها" من قبل الآلهة الذكور ، ولكن من جسدها. كانت غير محترمة ومقدسة ، ورمزًا لـ "رعاية المرأة وطاقاتها التحويلية" جنبًا إلى جنب مع "الحيلة والضحك". في عصر تكون فيه حقوق المرأة والاستقلال الجسدي تحت الحصار على ما يبدو يوميًا ، ربما يتعين علينا استعادة Baubo كتذكير يؤكد الحياة بقوة المرأة.

بقلم لين بيرل
أعلى رصيد للصورة: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource، NY
ظهر هذا المقال في الأصل في النسخة المطبوعة لشتاء 2020 من مجلة BUST. اشترك اليوم!


ديميتر

ديميتر
قصة ديميتر الأسطورية القصيرة هي واحدة من الأساطير الشهيرة التي ظهرت في أساطير الحضارات القديمة. اكتشف تاريخ الآلهة والإلهات الرومانية واليونانية القديمة. معلومات مثيرة للاهتمام حول الآلهة والإلهات التي تظهر ديميتر في شكل قصة قصيرة. قصة ديميتر القصيرة سهلة القراءة للأطفال والأطفال الذين يتعلمون عن تاريخ وأساطير وأساطير الآلهة الرومانية واليونانية القديمة. يمكن الوصول إلى حقائق ومعلومات إضافية حول أساطير وأساطير آلهة وآلهة هذه الحضارات القديمة عبر الروابط التالية:

ديميتر
قصة ديميتر

القصة الأسطورية وتاريخ ديميتر
بواسطة إي إم بيرينز

القصة الأسطورية لديميتر - ريا وغايا
كانت ديميتر ابنة كرونوس وريا. لقد مثلت ذلك الجزء من Gaia (الأرض الصلبة بأكملها) الذي نسميه قشرة الأرض ، والذي ينتج كل النباتات. وباعتبارها إلهة للزراعة وثمار الحقل والوفرة والإنتاجية ، فقد كانت داعمًا للحياة المادية ، وبالتالي كانت إلهًا ذا أهمية كبيرة. عندما فقدت جايا القديمة ، مع أورانوس ، مركزها كإله حكيم ، تخلت عن نفوذها لصالح ابنتها ريا ، التي ورثت من الآن فصاعدًا السلطات التي كانت تمتلكها والدتها سابقًا ، وحصلت على شرف البشرية وعبادتها. في قصيدة قديمة جدًا ، توصف غايا وفقًا لذلك بأنها تقاعد إلى كهف في أحشاء الأرض ، حيث تجلس في حضن ابنتها ، وتنام ، وتئن ، وتومئ برأسها إلى الأبد.

من الضروري أن نأخذ بعين الاعتبار الفرق المميز بين آلهة الأرض الثلاثة العظيمة جايا وريا وديميتر. تمثل Gaia الأرض ككل ، بقوى ريا الجوفية الهائلة هي تلك القوة الإنتاجية التي تؤدي إلى ظهور الغطاء النباتي ، وبالتالي الحفاظ على البشر والحيوانات ديميتر ، من خلال الإشراف على الزراعة ، وتوجيه واستخدام القوى الإنتاجية لريا. ولكن في أوقات لاحقة ، عندما فقدت ريا ، مثل غيرها من الآلهة القديمة ، أهميتها كإله حاكم ، أخذت ديميتر جميع وظائفها وصفاتها ، ثم أصبحت إلهة قشرة الأرض المنتجة للحياة والمحافظة على الحياة. يجب أن نضع في اعتبارنا حقيقة أن الإنسان في حالته البدائية لم يكن يعرف كيف يزرع ولا كيف يحرث الأرض عندما استنفد المراعي التي أحاطت به اضطر للبحث عن الآخرين الذين لم يتم الوصول إليهم بهذه الطريقة. باستمرار من مكان إلى آخر ، كانت المساكن المستقرة ، وبالتالي التأثيرات الحضارية ، مستحيلة. ومع ذلك ، فإن ديميتر ، من خلال إدخال المعرفة بالزراعة ، وضع حدًا ، في الحال وإلى الأبد ، لتلك الحياة البدوية التي لم تعد ضرورية الآن.

قصة ديميتر
كان يعتقد أن صالح ديميتر يجلب للبشرية محاصيل غنية ومحاصيل مثمرة ، في حين تسبب استيائها في اللفحة والجفاف والمجاعة. كان من المفترض أن تكون جزيرة صقلية تحت حمايتها الخاصة ، وهناك كانت تحظى بتقدير خاص ، حيث عزا الصقليون بشكل طبيعي الخصوبة الرائعة لبلدهم إلى تحيز الإلهة.

عادة ما يتم تمثيل ديميتر على أنها امرأة ذات مظهر نبيل ومهيب ، طويل القامة ، رشيقة ، كريمة ، بشعر ذهبي جميل ، يتدلى في تجعيد الشعر المموج على كتفيها الفخورين ، والأقفال الصفراء هي رمز لآذان الذرة الناضجة. تظهر أحيانًا جالسة في عربة رسمها تنانين مجنحة ، وفي حالات أخرى تقف منتصبة ، وشخصيتها مرفوعة إلى ارتفاعها الكامل ، ودائمًا ما تكون مغطاة بالكامل تحمل حزمة من آذان القمح في يد واحدة وشعلة مضاءة في اليد الأخرى. لا يتم استبدال آذان القمح بشكل متكرر بمجموعة من الخشخاش ، حيث يتم أيضًا إكليل حواجبها ، على الرغم من أنها في بعض الأحيان ترتدي مجرد ريبون بسيط في شعرها.

في المعبد الذي أقيم لديميتر في إليوسيس ، أسست الإلهة نفسها الألغاز الإليوسينية. من الصعب للغاية ، كما في حالة جميع المجتمعات السرية ، اكتشاف أي شيء على وجه اليقين فيما يتعلق بهذه الطقوس المقدسة. أكثر الافتراضات منطقية هو أن المذاهب التي علّمها الكهنة للقلة المفضلة التي بدأوها ، كانت حقائق دينية اعتُبرت غير ملائمة لعقل الجموع العفوي. على سبيل المثال ، من المفترض أن أسطورة ديميتر وبيرسيفوني قد فسرها معلمو الألغاز للدلالة على الخسارة المؤقتة التي تتحملها الأرض الأم كل عام عندما يسلبها نسيم الشتاء الجليدي أزهارها وثمارها وحبوبها.

عندما أسس ديميتر ألغاز إليوسينيان ، كان سيليوس وعائلته أول من بدأ ، وعين سيليوس نفسه رئيس كهنة. ساعده ابنه تريبتوليموس وبناته ، اللواتي عملن كاهنات ، في مهام منصبه المقدس. احتفل الأثينيون بالأسرار كل خمس سنوات ، وكانوا لفترة طويلة امتيازًا حصريًا لهم. لقد تم إجراؤها بواسطة مصباح يدوي ، وتم إجراؤها بأقصى قدر من الجدية.

من أجل نشر البركات التي تمنحها الزراعة في الخارج ، قدمت ديميتر لتريبتوليموس بمركبتها التي رسمها تنانين مجنحة ، وأعطته بعض حبوب الذرة ، وأراده أن يسافر عبر العالم ، ويعلم البشر فنون الزراعة وتربية الحيوانات.

مارست ديميتر قسوة شديدة تجاه أولئك الذين تسببوا في استيائها. نجد أمثلة على ذلك في قصص Stellio و Eresicthon. كانت Stellio شابًا سخر من الإلهة بسبب الشغف الذي كانت تأكل به وعاءًا من العصيدة ، عندما كانت مرهقة وخافتة في البحث العبثي عن ابنتها. عقدت العزم على أنه لا يجب أن تتاح له الفرصة مرة أخرى لهذا الإساءة ، وألقت بغضب في وجهه ما تبقى من الطعام ، وحولته إلى سحلية مرقطة.

كان إريسيكثون ، ابن تريوباس ، قد استغل غضب ديميتر بقطع بساتينها المقدسة ، الأمر الذي عاقبته بسببه بجوع دائم ونهم. باع كل ممتلكاته من أجل إشباع رغباته ، واضطر أخيرًا إلى التهام أطرافه. تمتلك ابنته مترا ، التي كانت مرتبطة به بإخلاص ، القدرة على تحويل نفسها إلى مجموعة متنوعة من الحيوانات المختلفة. وبهذه الطريقة ، حاولت أن تدعم والدها ، الذي باعها مرارًا وتكرارًا في كل مرة تتخذ شكلاً مختلفًا ، وبالتالي كان يجر في حياة يرثى لها ..

أسطورة وتاريخ ديميتر

أسطورة ديميتر
ظهرت قصة ديميتر في كتاب بعنوان & quotA كتاب يدوي للأساطير اليونانية والرومانية. أساطير وأساطير اليونان القديمة وروما ومقتطفات من E.M. Berens ، نُشرت في عام 1894 بواسطة Maynard و Merrill و amp Co. ، نيويورك.

أسطورة ديميتر - العالم السحري للأساطير وأسطورة
قصة ديميتر هي إحدى القصص عن تاريخ الآلهة القديمة التي ظهرت في الأساطير والأساطير القديمة. مثل هذه القصص بمثابة مدخل لدخول عالم الإغريق والرومان القدماء. تُعرف أسماء الكثير من الأبطال والشخصيات اليوم من خلال الأفلام والألعاب ، لكن القصة الفعلية لهذه الشخصيات غير معروفة. قراءة قصة أسطورية عن ديميتر هي الطريقة السهلة للتعرف على تاريخ وقصص الكلاسيكيات.


محتويات

تأتي جميع المعلومات المعروفة تقريبًا فيما يتعلق بفن العصر الحجري الحديث في جزر سيكلاديز من موقع التنقيب في سالياغوس قبالة أنتيباروس. يشبه الفخار في هذه الفترة فترة جزيرة كريت والبر اليوناني. يكتب سنكلير هود: "الشكل المميز هو وعاء على قدم عالية يمكن مقارنته بنوع يحدث في العصر الحجري الحديث المتأخر في البر الرئيسي." [2]

أشهر فن في هذه الفترة هي الأشكال الرخامية التي يطلق عليها عادةً "الأصنام" أو "التماثيل" ، على الرغم من عدم دقة أي من الاسمين تمامًا: يشير المصطلح الأول إلى وظيفة دينية لا يتفق عليها الخبراء بأي حال من الأحوال ، والأخيرة تفعل ذلك. لا تنطبق بشكل صحيح على أكبر الأرقام ، والتي هي تقريبًا بالحجم الطبيعي. شوهدت هذه الأشكال الرخامية متناثرة حول بحر إيجه ، مما يشير إلى أن هذه الأرقام كانت شائعة بين سكان جزيرة كريت والبر الرئيسي لليونان. [3] ولعل أشهر هذه الشخصيات موسيقيون: أحدهم عازف قيثارة والآخر عازف غليون. [4] يعود تاريخ هؤلاء الموسيقيين إلى حوالي 2500 قبل الميلاد ، ويُعتبرون أحيانًا "أقدم الموسيقيين الباقين من بحر إيجه". [5]

ومع ذلك ، فإن غالبية هذه الأشكال عبارة عن تمثيلات مبسطة للغاية للشكل البشري الأنثوي ، وعادة ما يكون لها جودة هندسية مسطحة تمنحها تشابهًا مذهلاً مع الفن الحديث اليوم. ومع ذلك ، قد يكون هذا مفهومًا خاطئًا حديثًا حيث يوجد دليل على أن المنحوتات كانت في الأصل مرسومة بألوان زاهية. [6] غالبية التماثيل من الإناث ، مصورة عارية ، وذراعان مطويتان على البطن ، وعادة ما تكون الذراع اليمنى أسفل اليسار. افترض معظم الكتاب الذين نظروا إلى هذه القطع الأثرية من وجهة نظر أنثروبولوجية أو نفسية أنهم يمثلون إلهة الطبيعة العظيمة ، في تقليد مستمر مع تقليد الشخصيات النسائية في العصر الحجري الحديث مثل فينوس ويلندورف. [7] على الرغم من أن بعض علماء الآثار سيوافقون ، [8] هذا التفسير غير متفق عليه بشكل عام من قبل علماء الآثار ، ومن بينهم لا يوجد إجماع على أهميتها. تم تفسيرها على أنها أصنام للآلهة وصور للموت ودمى للأطفال وأشياء أخرى. تشعر إحدى السلطات أنها كانت "أكثر من دمى وربما أقل من أصنام مقدسة." [9]

إن الاقتراحات بأن هذه الصور كانت أصنامًا بالمعنى الدقيق للكلمة - أشياء عبادة كانت محور العبادة الطقسية - لا تدعمها أي أدلة أثرية. [10] ما تشير إليه الأدلة الأثرية هو أن هذه الصور كانت تستخدم بانتظام في الممارسات الجنائزية: فقد تم العثور عليها جميعًا في القبور. ومع ذلك ، فإن بعضها على الأقل يُظهر علامات واضحة على أنه تم إصلاحها ، مما يعني أنها كانت أشياء يقدرها المتوفى خلال حياته ولم تُصنع خصيصًا للدفن. علاوة على ذلك ، تم تفكيك الشخصيات الكبيرة في بعض الأحيان بحيث يتم دفن جزء منها فقط ، وهي ظاهرة لا يوجد تفسير لها. ويبدو أن الشخصيات دفنت بالتساوي مع كل من الرجال والنساء. [11] لم يتم العثور على مثل هذه الأرقام في كل قبر. [9] بينما توجد المنحوتات في أغلب الأحيان موضوعة على ظهورها في قبور ، ربما تم إنشاء نماذج أكبر في الأضرحة أو أماكن المساكن. [12]

ينقسم الفن السيكلادي المبكر إلى ثلاث فترات: EC I (2800-2500 قبل الميلاد) ، EC II (2500-2200 قبل الميلاد) ، EC III (2200-2000 قبل الميلاد). لا يقتصر الفن بأي حال من الأحوال بشكل صارم على إحدى هذه الفترات ، وفي بعض الحالات ، يمثل حتى أكثر من واحدة من جزر سيكلاديك. يتم تمثيل فن EC I بشكل أفضل في جزر Paros و Antiparos و Amorgos ، بينما يُرى EC II بشكل أساسي في Syros و EC III في Melos. [13]

أوائل جزيرة سيكلاديك الأولى (ثقافة جروتا بيلوس ، 3300-2700 قبل الميلاد) تحرير

أهم المجموعات المبكرة لثقافة جروتا-بيلوس هي بيلوس وبلاستيراس ولوروس. تماثيل بيلوس من النوع التخطيطي. كل من الذكور والإناث ، في وضع الوقوف برأس ووجه ، يؤلفون نوع Plastiras ، مما يجعل التقديم طبيعيًا ولكنه أيضًا منمق بشكل غريب. يُنظر إلى نوع Louros على أنه انتقالي ، يجمع بين العناصر التخطيطية والطبيعية. [14] [15] توجد الأشكال التخطيطية بشكل أكثر شيوعًا وهي مسطحة جدًا في المظهر الجانبي ، ولها أشكال بسيطة وتفتقر إلى رأس محدد بوضوح. الأشكال الطبيعية صغيرة وتميل إلى أن تكون ذات أبعاد غريبة أو مبالغ فيها ، ولها رقاب طويل ، وأعلى أجسام زاويّة ، وأرجل عضليّة. [16]

نوع بيلوس (تخطيطي) تحرير

تختلف التماثيل من نوع بيلوس عن العديد من التماثيل السيكلاديكية الأخرى لأن معظم الجنس غير محدد. أشهر التماثيل من نوع بيلوس هي التماثيل على شكل "كمان". يوجد على هذه التماثيل رأس ممدود ضمنيًا ، ولا أرجل وجسم على شكل كمان. تمثال "كمان" خاص به صدر وذراعان تحت الصدور ومثلث عانة ، ربما يمثل إلهة الخصوبة. ومع ذلك ، نظرًا لأنه لا تشترك جميع التماثيل في هذه الخصائص ، فلا يمكن التوصل إلى استنتاج دقيق في هذا الوقت.

نوع Plastiras (طبيعي) تحرير

يعد نوع Plastiras مثالًا مبكرًا على التماثيل السيكلادية ، والتي سميت على اسم المقبرة في باروس حيث تم العثور عليها. [17] تحتفظ الأشكال بالشكل الذي يشبه الكمان ، والموقف ، وترتيب الذراع المطوية لأسلافهم ، لكنها تختلف في نواحٍ ملحوظة. نوع البلاستيراس هو النوع الأكثر طبيعية من التماثيل السيكلادية ، ويتميز بنسب مبالغ فيها. رأس بيضاوي الشكل ذو ملامح وجه منحوتة ، بما في ذلك الأذنين ، يجلس فوق رقبة مستطيلة تشغل عادةً ثلث ارتفاع الشكل الإجمالي. [18] تم نحت الأرجل بشكل منفصل لكامل طولها ، مما أدى في كثير من الأحيان إلى حدوث كسور. في الأشكال الأنثوية ، يتم تحديد منطقة العانة بواسطة شق ويتم تشكيل الثديين. Representations of males differ in structure, but not remarkably, possessing narrower hips and carved representations of the male sexual organs. The figures are typically small in size, usually no larger than thirty centimeters, and are not able to stand on their own, as the feet are pointed. Surviving figurines have been carved from marble, but it is suggested by some that they may also have been carved from wood.

Louros type (schematic and naturalistic) Edit

The Louros type is a category of Cycladic figurines from the Early Cycladic I phase of the Bronze Age. Combining the naturalistic and schematic approaches of earlier figure styles, the Louros type have featureless faces, a long neck, and a simple body with attenuated shoulders that tend to extend past the hips in width. The legs are shaped carefully but are carved to separation no further than the knees or mid-calves. [18] Though breasts are not indicated, figures of this type are still suggestive of the female form and tend to bear evidence of a carved pubic triangle.

Early Cycladic II (Keros-Syros culture, 2800–2300 BCE) Edit

Kapsala variety Edit

The Kapsala variety is a type of Cycladic figure of the Early Cycladic II period. This variety is often thought to precede or overlap in period with that of the canonical Spedos variety of figures. Kapsala figures differ from the canonical type in that the arms are held much lower in the right-below-left folded configuration and the faces lack sculpted features other than the nose and occasionally ears. [18] Kapsala figures show a tendency of slenderness, especially in the legs, which are much longer and lack the powerful musculature suggested in earlier forms of the sculptures. The shoulders and hips are much narrower as well, and the figures themselves are very small in size, rarely larger than 30 cm in length. Evidence suggests that paint is now regularly used to demarcate features such as the eyes and pubic triangle, rather than carving them directly. One characteristic of note of the Kapsala variety is that some figures seem to suggest pregnancy, featuring bulging stomachs with lines drawn across the abdomen. Like other figures of the Early Cycladic II period, the most defining feature of the Kapsala variety is their folded-arm position.

Spedos variety Edit

The Spedos type, named after an Early Cycladic cemetery on Naxos, is the most common of Cycladic figurine types. It has the widest distribution within the Cyclades as well as elsewhere, and the greatest longevity. The group as a whole includes figurines ranging in height from miniature examples of 8 cm to monumental sculptures of 1.5 m. With the exception of a statue of a male figure, now in the Museum of Cycladic Art Collection, all known works of the Spedos variety are female figures. [19] Spedos figurines are typically slender elongated female forms with folded arms. They are characterized by U-shaped heads and a deeply incised cleft between the legs.

Dokathismata variety Edit

The Dokathismata type is a Cycladic figure from the end of the Early Cycladic II period of the Bronze Age. With characteristics that are developed from the earlier Spedos variety, the Dokathismata figures feature broad, angular shoulders and a straight profile. Dokathismata figures are considered the most stylized of the folded-arm figures, with a long, elegant shape that displays a strong sense of geometry that is especially evident in the head, which features an almost triangular shape. These figures were somewhat conservatively built compared to earlier varieties, with a shallow leg cleft and connected feet. [18] Despite this, the figures were actually quite fragile and prone to breakage. The return of an incised pubic triangle is also noted in the Dokathismata variety of figures.


Tradition and Innovation in Cochiti Figurative Pottery

Cochiti Pueblo potters have been making pottery figurines in various styles since the late 1800s. In 1964, Helen Cordero began creating what would become known as Storyteller figurines. These seated human figures, with open mouths and children clinging to their bodies, paid tribute to her pueblo&rsquos history of oral tradition. Today, Virgil Ortiz and other Cochiti potters continue creating figurines using the same materials and methods as Cordero and her predecessors. These contemporary works range in style from traditional to boundary-pushing. This exhibit will include works by both of the aforementioned artists and dozens of others, providing a comprehensive look at the evolution of Cochiti Pueblo figurative pottery.

- Babcock, Barbara A. and Guy and Doris Monthan. The Pueblo Storyteller, The University of Arizona Press, Tucson.1986.


April 14 @ 7:00 pm - 8:00 pm

Event Navigation

Join the Columbus chapter of the Archaeological Institute of America for a Zoom lecture on Greek archaeology!

“The Origins of Figurine Use at Corinth: A View from the Sanctuary of Demeter and Kore” (Dr. Susan Langdon, University of Missouri)

Corinth was a leader in the production of representational terracottas, making and distributing figurines that influenced other cities across the Greek world. Yet the beginnings of the figurine tradition at the site have remained unclear, due both to scarcity of early material and to preconceived ideas of figurine development. This talk investigates the earliest production of terracotta figurines at Corinth based on current study of the Archaic material from the Sanctuary of Demeter and Kore on Acrocorinth. The appearance in the seventh century of a new type of votive offering, primarily female figurines, marks a clear departure from the male-focused bronze figurines of the Geometric tradition. As a cultic assemblage, the new material from the Demeter sanctuary can be investigated in tandem with evidence from its production site in the Potters’ Quarter to understand the introduction of clay figurines as a cultural innovation, economic strategy, and revolution in votive behavior.


Seated Demeter Figurine - History

O Nisaba, good woman, fair woman, woman born in the mountains! . . .
[M]ay you be a heaper up of grain among the grain piles and in the grain stores!
(Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 294)

As the Harvest season approaches, [1] I have been thinking about the ancient goddesses who embodied the grain that maintained the agriculturally based civilizations of the Eastern Mediterranean. Their Mesopotamian names resonate with the rustle of grain fields: Nunbarshegunu and Ninlil, Ezinu and Ashnan, Sud, Kusu, and Nissaba, and the parallels between them and Greek Demeter are fascinating. But what is the revered patron of scribes Nissaba doing among this group? Well, whatever else, she was always barley and it was the mainstay of the culture.

The Mesopotamian farming-based cities lay to the north and east and had as protector deities “grain goddesses like Ninlil, Ninbarshegunu, and [Nissaba]” (Jacobsen 1976: 25) . Today, when we think of grain, we usually imagine a vast field of ripening wheat or a crusty loaf of wheat bread. The people of Mesopotamia, on the other hand, would almost certainly have thought first of barley. Wheat is not an easy crop to grow in irrigation-dependent lands, such as those of southern Mesopotamia, because salt has a tendency to build up in the soil. Barley, on the other hand, is much hardier and will grow in more soils. Ancient Mesopotamians used barley for making bread and, more importantly, beer.

Grain goddesses occur frequently on Mesopotamian seals, and respectful male vegetation deities often stand before their thrones. They usually sit on heaps of grain, or small granaries, or even on growing grain they hold stalks of grain in their hands, while more sprout from their shoulders. It is impossible to be sure which grain goddess an image depicts, though only one set of horns in a crown indicates minor divinity. Thus the single-horned goddesses may have been Ezinu or Ashnan, while the double-horned ones may have been the more important deity Nissaba. It is likely, however, that most are barley goddesses. Furthermore, in the texts, grain goddesses were regularly identified with one another (Lambert in Finkel and Geller 1997: 6) .

“Lady of Abundance” Ezina/Ashnan was a popular Sumerian grain goddess. [2] One text describes her as “the growing grain, the life of Sumer” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 111) . She was a daughter of a great god, and her sister Lakhar was a sheep goddess (Civil 1983: 45) . [3] Ezinu/Ashnan may have started out as the deity of emmer wheat perhaps she was increasingly celebrated as a grain goddess after Nissaba (more below) shifted her domain to writing and scribes.

Like most grain goddesses, Ezina/Ashnan was a very old deity she appeared in the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.) (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 293) . Worshipped all over the land, she had a strong presence in ancient Mesopotamian writings. Interestingly, she was also relied on to support treaties and laws by withholding abundance from anyone breaking them (Kramer in Pritchard 1969: 161) . One text salutes her as “the good bread of the whole world” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222) .

Several other Mesopotamian goddesses had connections to fertility and thus to grain, among them the great goddess Inanna/Ishtar. Her connection with the land’s abundance was fully depicted on the famous Uruk or Warka vase. [4] Along the bottom of the vase grow two kinds of grain looking very similar to the stalks that grain goddesses hold. [5] An amazing seal shows both Ishtar and a grain goddess. The two are part of, and frame, a mythic scene which includes a male warrior, possibly Gilgamesh.

Probably originating as an epithet of Nissaba and Ezina/Ashnan meaning “Bright” [6] (Kramer 1981: 362) , Kusu was regularly regarded as a deity in her own right and often evoked in magic and religious texts. Shala(sh) was another Sumerian goddess of grain. One tradition sees her as wife of the grain god Dagan, another of the storm god Ishkur/Adad. Her symbol was a stalk of grain/barley (Black and Green 2003: 39, 172-173) . Yet another goddess connected with grain was the Babylonian goddess of love Ishkhara (Ishara), who was often identified with Ishtar. One tradition assigned her to the Semitic grain god Dagan as spouse. Her symbol was the scorpion (Black and Green 2003: 110) .

Surprisingly, the great Sumerian goddess Nissaba, whose name was used in written material to denote “grain,” was the much-valued scribe of the gods. [7] She was the goddess of writing, accounting, and surveying and, more important, patron of scribes and scribal wisdom. Clearly, however, she began as a grain goddess and was remembered as such. Indeed, in written material, she was often identified with the other grain goddesses, especially Ezinu/Ashnan. The grain she embodied was likely barley, for one of her epithets Nunbarshegunu [8] seems to have meant “Lady (Whose) Body (Is) Dappled Barley.” [9] Nonetheless, “she became patroness of scribes some time soon after the invention of writing,” and her scribal aspects were dominant in the Sumerian schools (Michalowski in Reallexikon IX: 575) . Nissaba carried a tablet made of lapis lazuli, a semi-precious stone, dark blue like the night sky. Acknowledging their patron, scribes often concluded literary pieces “Praise to Nissaba!” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 280, 291, 307, 314, 338, 349) .

Following the grain-goddess pattern, Nissaba had a long history going back to the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.), and her lineage too was extremely distinguished. She was the daughter of the sky god and an earth goddess, and her sister was Nin-Isina, a revered healing goddess. In another tradition Nissaba was eldest child of the Sumerian leader of the gods. [10] Her spouse Khaya (Haya), whose name probably means “Life,” was “the god of stores” and storehouses, probably because of his connection with grain goddesses: his spouse Nissaba and daughter Sud (Jacobsen 1976: 99) .

Sud was renamed Ninlil when she married Enlil, the dominant deity of the pantheon (Civil 1983). [11] Nissaba also had a connection to the netherworld. In one Babylonian poem she was called “Mistress of the Underworld.” Her symbol was a sheaf or an ear of grain. [12]

Why Nissaba became patroness of writing has been subject of some scholarly dispute. Lambert suggested that Nissaba meant “Lady of Saba,” but there is no evidence that a city called Saba has ever existed (Michalowski in Reallexikon IX: 576) . Jacobsen made a quite strong case that Nissaba became patron of writing because she was deity of all grasses, including reeds: “She is the reed when it is fashioned into a reed stylus” (1976: 10) . Most convincing is Selz’s argument: he interprets the goddess’s name as “Lady of the Grain Rations (or Grain Distribution)” (1989: 491) . Selz cites surviving lists giving monthly accounts of barley distribution to argue that grain, especially barley, functioned as money (1989: 491) . Thus, the goddess being measured out as barley became an accountant, that is, a scribe, tracking the allotments. A Sumerian poem recounts how one of the great gods gave order to the world, assigning areas of control to lesser deities. After bestowing the arable land and grain on Ezina, he presented Nissaba with “the measuring reed” and the “measuring tape,” so that she could “demarcate boundaries.” He then proclaimed her “the scribe of the Land” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222, 224) . Thus she took office as head measurer, steward of the chief god Enlil at Nippur, center of the grain trade (Selz 1989: 497) .

Perhaps the best-known of the grain goddesses is Demeter, [13] patron of the fertility not only of plants, but also of humans. Along with her daughter Kore/Persephone, she was the focus of the Eleusinian Mysteries, secret rituals that yearly drew prospective initiates from all over the Greco-Roman world. The focus of the rituals was likely the abduction of Demeter’s beloved daughter by the lord of the Underworld. The story is recounted in the seventh-century BCE Homeric “Hymn to Demeter” (Foley 1994) .[14] The poem ends with the return of Persephone after her mother exercises her awesome power to withhold all fertility and almost destroys both gods and humans.

Like Mesopotamian grain goddesses, Demeter was a very ancient divinity with roots which might go back well into the second millennium BCE. Though her name does not appear in texts dating to that period, they do mention a “Grain Mistress” (Burkert 1985: 44) . Like the early Nissaba, Demeter stands primarily for grain, especially barley, her yellow hair reflected in the golden ripeness of the fields. In images, she holds ripe grain in her hand and wears it as a crown. Her daughter has been understood as the early shoots of grain or, when in the Underworld, seed-grain buried in silos during the summer heat (Foley 1994: 34, 40 Burkert 1985: 160) . Like Nissaba, Demeter had some Underworld connections indeed, the dead were known as Demetreioi, “Belonging to Demeter.” Burkert states that “[no] Near Eastern parallels are found for the mother-daughter constellation” of Demeter and Kore (1985:161) , whom the Greeks called “the Two Goddesses” because of their closeness as well as similarities (1985:159) . Still, Nissaba also had a daughter who, like Persephone, married a great god and became a great queen. Like the Mesopotamian grain goddesses, Demeter had the power to withhold fertility not just from a breaker of a law or treaty, but from both humans and deities. Finally, Mesopotamian Nissaba was the divider or distributor of the grain rations and, from there, divine measurer and keeper of order. Demeter too was concerned with order and the upholding of custom. One of her epithets was Thesmosphoros, “Law-giver.” [15] However, while her beloved daughter was in the Underworld, Demeter not only refused to keep order, but actually caused its dissolution by withdrawing from the world, which then became sterile. As soon as she got her way and was convinced that she would get her daughter back, she made “the grain grow fertile for humankind”:

At once she sent forth fruit from the fertile fields
And the whole wide earth burgeoned with leaves
And flowers
(Foley 1994: 26)

    Harvests in the north occur at the end of summer. On the other hand, in the ancient Eastern Mediterranean, especially in Mesopotamia, the summer was the dead season and harvest was in spring (Jacobsen 1976: 47) . Lambert identifies Ezina as Sumerian, Ashnan as Akkadian Semitic (in Finkel and Geller 1997: 6) .The names were borrowed from Sumerian into the Semitic languages of Mesopotamia (Frayne, personal communication, June 2008) . Between them, they provided the main foods of Sumer. See “The Debate between Sheep and Grain” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 225-229) .
    One of the priceless objects which, I understand, is still missing after the looting of the Baghdad Museum at the beginning of the Iraq War. My thanks to Stéphane Beaulieu for this observation. Frayne, personal communication, June 2008. Michalowski translates it as “Pure” (in Reallexikon IX: 576).
    Her name Nissaba was once read as Nidaba (Michalowski in Reallexicon IX: 575) .
    This epithet is the name of an independent goddess, a “wise old woman,” in the poem “Enlil and Ninlil” (Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 102-111) .
    Frayne, personal communication, June 2008.
    In another tradition, Enlil married Nissaba’s daughter and so became her son-in-law (Civil 1983) .
    In the poem “Enlil and Sud,” as we have seen, Sud’s mother was Nunbarshegunu, an epithet of Nissaba likening her to “mottled barley.” This reference links not only Nissaba, but also her daughter Sud/Ninlil to barley. So Sud/Ninlil was also a grain goddess. Not surprisingly, she was often identified with Ezinu/Ashnan and Shala. One of Ninlil’s sons was Ninurta, whose symbol was the plow.
    In Babylonian times, Nissaba was wife to Nabu, who took over from her as patron of scribes and writing.
    Roman Ceres. See Spaeth, Barbette S. The Roman Goddess Ceres. Austin, TX: University of Texas, 1996.
    Homer’s name has traditionally been assigned to a group of hymns, really short epics “designed as an introduction to the epic recital at festivals” they date to around the sixth-seventh centuries BCE (Burkert 1985: 123) .
    Literally it means “one who brings or gives” thesmos “that which is laid down, rule, precept.”
  • Black, Jeremy and Anthony Green. 2003 (1992). Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia. Austin, TX: University of Texas PressBlack, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University
  • Black, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University
  • Boehmer, Rainer M. 1965. Die Entwicklung der Glyptik während der Akkad-zeit. Berlin: de Gruyter
  • Burkert, Walter 1985. Greek Religion. Cambridge, MA: Harvard University
  • Civil, Miguel 1983. “Enlil and Ninlil: The Marriage of Sud,” Journal of the American Oriental Society 103: 45
  • Collon. Dominique 1982. Catalogue of the Western Asiatic Seals in the British Museum. Cylinder Seals II. Akkadian—Post-Akkadian—Ur III. London: British Museum
  • Finkel, I.L. and M.J. Geller, eds. 1997. Sumerian Gods and Their Representations. Groningen, The Netherlands: Styx
  • Foley, Helene P., ed. 1994. The Homeric Hymn to Demeter: Translation, Commentary, and Interpretive Essayس. Princeton, NJ: Princeton University
  • Gadon, Elinor 1989: The Once and Future Goddess. San Francisco: Harper & Row
  • Jacobsen, Thorkild 1976. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. New Haven: Yale University
  • Jacobsen, Thorkild 1989. “The lil2 of dEnlil,” 267-276 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake Sjöberg. محرران. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11
  • Kramer, Samuel N. 1981. History Begins at Sumer: Thirty-Nine Firsts in Recorded History. Philadelphia: University of Pennsylvania Press
  • Pritchard, James B., editor. 1969. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament: Third Edition with Supplement. Princeton, NJ: Princeton University Press
  • Reallexikon. 1932--. Reallexikon der Assyriologie. Founding editors. Erich Ebeling and Bruno Meissner. Berlin/Leipzig: de Gruyter
  • Selz, Gebhard J. 1989. “Nissaba(k):`Die Herrin der Getreidezuteilungen,’” 491-497 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake Sjöberg. محرران. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11


MatriFocus Cross-Quarterly
is a seasonal web journal (zine) for Goddess Women and others interested in Goddess Lore and Scholarship, Goddess Religion (ancient and contemporary), Feminist Spirituality, Women's Mysteries, Paganism and Neopaganism, Earth-based Religions, Witchcraft, Dianic Wicca and other Wiccan Traditions, the Priestess Path, Goddess Art, Women's Culture, Women's Health, Natural Healing, Mythology, Female Shamanism, Consciousness, Community, Cosmology, and Women's Creativity.


Figurines of Demeter and Persephone Found in Russia’s Black Sea Town

The figurines of Demeter and Persephone recently discovered in Anapa. Credit: HistoryHellenic/Twitter

Figurines representing the goddess Demeter and her daughter, Persephone, were unearthed recently at a construction site in the Black Sea resort town of Anapa, in Russia.

The terracotta statuettes, along with a relief, were discovered in early November by archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences.

In antiquity, the region surrounding Anapa, known as Sinda, served as an important seaport. Pontic Greeks established a settlement called Gorgippia there in the sixth century BC, and it developed into a major power in the Black Sea throughout the years of antiquity.

The construction site in Anapa where the artifacts were discovered. Credit: Sarah404BC/Twitter

A number of kilns used for the production of pottery and ceramics, mainly dating from the 4th to the 2nd century BC, were also discovered on the outskirts of the ancient city.

It is near the remains of one of the kilns that archaeologists discovered the bulk of the priceless figurines of the Greek goddesses.

One of the priceless figurines just discovered in Anapa, Russia. Credit: Istockhistory/Twitter

Along with a number of complete figurines of Persephone, Demeter’s daughter, archaeologists found a one-sided bust figurine of Demeter herself and an array of tiles, bowls, and pottery fragments at the site.

Relief of an enthroned Cybele, flanked by Hermes and Hecate. Credit: Sarah404BC/Twitter

A dedicatory relief depicting an enthroned Cybele, an Anatolian mother goddess, flanked by Hermes and Hecate, the goddess of witchcraft, was also discovered at the Anapa site.

Archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences believe that the relief would have been displayed near a temple or important public building.

The finds at Anapa, located on the northern coast of the Black Sea, highlight the far-reaching influence of Greece in antiquity, as well as its persistence throughout time, as Anapa is still home to a vibrant community of Pontic Greeks to this day.


فهرس

Blinkenberg, Chr. and K.F. Kinch, Lindos. Fouilles et recherches 19021914. أنا. Les petits objets. Berlin: DeGruyter.

de Angelis, F. 2006. “Going against the Grain in Sicilian Greek Economics.” Greece & Rome 53-1: 29–47.

Fränkel, M. 1882. “Archaische Thronbilder sitzender Frauen,” Archäologische Zeitung XL, 266 – 268.

Gasparri, L. 2016. “Korai from the Malophoros Sanctuary at Selinus. Ionian Imports and Local Imitations.” في Figurines de terre cuite en Mediterranean grecque et romaine, 1. Production, diffusion, etude, edited by A. Muller and E. Lafli , 127–134. BCH Supplement 54.

Gerhard, E. 1857. “Teofania nuziale di Dioniso e Cora,” Annali dell’Istituto 29, 211–219.

Gabrici, E. 1927. "Il santuario della Malophoros a Selinunte.” MonAnt 32, 1–419.

Heuzey, L. 1891. Catalogue des figurines antiques de terre cuite du Musée du Louvre.
Paris: Librairies-Imprimeries reunites.

Higgins, R.A. 1967. Greek Terracottas. London: Methuen.

Ismaelli, T. 2011. Archeologia del culto a Gela. Il santuario del Predio Sola. Bari: Edipuglia.

Kučan, D. 2000. “Rapport synthétique sur les recherches archéobotaniques dans le sanctuaire d'Héra de l'île de Samos,” in Paysage et alimentation dans le monde grec, Les innovations du premier millénaire av. J.C. (Pallas 52), 99–108.

Kyrieleis, H. 1988. “Offerings of the ‘Common Man’ in the Heraion at Samos,” in Early Greek Cult Practice, proceedings of the fifth international symposium at the Swedish Institute at Athens, 26-29, June, 1986, edited edited by R. Hägg, N. Marinatos, and G. Nordquist, 215–221. Stockholm: Svenska Institutet i Athen.

Laumonier, A. 1956. Exploration Archéologique de Délos. XXIII: Les Figurines de terre cuite. Paris: Boccard.

Mantzoulinou-Richards, E. 1986. “Demeter Malophoros: The Divine Sheep-Bringer.” العالم القديم 13, 15–21.

Melfi, M. 2009. Bryn Mawr Classical Review 10.34.

Momigliano, A. 2016. “The Rules of the Game in the Study of Ancient History,” translated by K. Yu, History and Theory 55, 39–45, that originally appeared in “Le regole del giuoco nello studio della storia antica,” Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192

Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192.

Orlandini, P. 1963. “Gela. La stipe votive arcaica del Predio Sola.” MonAnt 46:1–78.

Orlandini P. 1966. “Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela. Kokalos XII: 8–35.

Orsi, P. 1891. “Megara Hyblaea. Storia-Topografia-Necropoli e Anathemata,” MonAnt 1891, col. 689–950.

Richter, G. 1968. Korai: Archaic Greek Maidens. New York: Phaidon.

Robertson, N. 2010. Religion and Reconciliation in Greek Cities: The Sacred Laws of Selinus and Cyrene. Oxford and New York: Oxford University Press.

Salinas, A. 1894. “XIII. Selinunte—Relazione sommaria intorno agli scavi eseguiti dal 1887 al 1892.” NSc, 202–220.

Stillwell, R. et al. 1976. The Princeton Encyclopedia of Classical Sites. Princeton, N.J. Princeton University Press.

Tamburello, I. 1982. “Magica e religiosità a Palermo punica,” SicArch 49–50: 45–56.

Uhlenbrock, J.P. 2016. “Research Perspectives in Greek Coroplastic Studies: The Demeter Paradigm and the Goddess Bias,” Les Carnets de l’ACoSt [Online], 14. Online since 15 April 2016. URL : http://journals.openedition.org/acost/866 DOI : 10.4000/acost.866.


Seated Demeter Figurine - History

With this post, the UNM Art Museum Student Advisory Board (UNMAM SAB) and Maxwell Museum of Anthropology are launching a new online collaboration featuring museum collections and the work of student researchers. To learn more about the UNMAM SAB, please visit artmuseum.unm.edu/for-students.

Today’s post features the work of Lauren (Beth) Wilson Norwood, a doctoral student in the History of Art, whose research focuses on the art and architecture of ancient West Mexico with a particular interest in the study of body art and adornment depicted on ceramic figurines.

Figure 1, Unknown artist, Seated Woman, Lagunillas Style E, Nayarit, Mexico, c. 300 BCE-300 CE, earthenware, The Maxwell Museum of Anthropology, donated by Richard and Margaret Bice.

Ceramic anthropomorphic figurines, such as the one above, represent a cultural touchstone for people living in western Mexico—specifically, Nayarit, Jalisco, and Colima –during the Late Formative and Early Classic period (c. 300 BCE to 450 CE) (Figure 1). West Mexican ceramics were originally discovered in shaft tombs, which consist of underground burial chambers connected to the surface by a vertical shaft. The dead were interred in an extended position and were surrounded by ceramic vessels and figurines. The tomb is not the only location figurines are found in—figurines are also recovered from residential and ceremonial architecture. Much like the various contexts in which these ceramics are found, West Mexican figurines come in a variety of sizes and styles. Both solid and hollow figurines range in size from only a few inches to as large as four feet tall, and are made in as many as seventeen different regional styles. This particular figurine is part of the Lagunillas sub-style, which is primarily found in Nayarit (fig. 2). It is identifiable by the semi-closed eyes as well as black and red body paint or tattoos.

Figure 2, This map shows the location of sites in West Mexico.

West Mexican figurines depict individuals adorned in a variety of costumes and participating in various daily and ceremonial activities. This hollow Lagunillas style figurine is just under six inches tall and depicts a seated woman whose hands rest on her slightly swollen abdomen. Like many Lagunillas figures, she wears a skirt, arm bands, necklaces, a nose ring, and elaborate earrings. The torso is unadorned which is a common feature of Lagunillas figurines and allows the viewer to clearly see the black and red designs on the figure’s skin. The subject and function of Lagunillas figures are difficult to decern. Unlike other styles Lagunillas figures lack accoutrements such as wicker armor, spears or club used to identify warriors.

Anthropologist Robert Pickering has suggested that these figurines depict ancestors or perhaps the individuals the figures accompany to the grave. My research shows that Lagunillas figures are a form of highly-stylized portraiture in which the physical likeness is deemphasized and body art and adornment communicate the subject’s social identity. Adornment and body art, which are often used as external signifiers of identity and status, were likely used by the people of ancient West Mexico to communicate aspects of the subject’s identity, including their membership in a kin group, position within the social hierarchy, and even record life events. A viewer knowledgeable of the signs encoded in West Mexican adornment could ‘read’ figurines like a text, allowing them to identify the social and perhaps individual identity or role in their community. These figurines may have been used in rituals associated with ancestor veneration in which the ceramic object serves as a vessel for the ancestor’s spirit and facilitates communication between the living and the dead.


شاهد الفيديو: سر التمثال المسحور بالمتحف المصرى. تحذير التعامل مع هذا التمثال قد يدمر حياتك