حرية التعبير - التاريخ

حرية التعبير - التاريخ

حرية التعبير - الحق في التعبير عن الذات والآراء بالكلمات المنطوقة والأفعال والمواد المطبوعة والتجمعات والتجمعات والالتماسات المقدمة إلى الحكومة. يشير إلى الحقوق الجماعية المضمونة في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة: الدين والكلام والصحافة والتجمع والتماس.

.

. .



Amdt1.2.1 حرية الكلام: خلفية تاريخية

لا يجوز للكونغرس أن يضع أي قانون يحترم تأسيس ديانة ، أو يحظر الممارسة الحرة له ، أو يحد من حرية التعبير ، أو الصحافة أو حق الشعب في التجمع السلمي ، وتقديم التماس إلى الحكومة من أجل إنصاف المظالم.

نسخة ماديسون & # 8217s من فقرات الخطاب والصحافة ، التي تم تقديمها في مجلس النواب في 8 يونيو 1789 ، بشرط: لا يجوز حرمان الشعب أو اختصاره من حقه في الكلام أو الكتابة أو نشر مشاعره والحرية لا يجوز انتهاك حرمة الصحافة ، باعتبارها أحد أعظم حصون الحرية. 1 حاشية سفلية
1 حوليات كونغ. 434 (1789). اقترح ماديسون أيضًا لغة تحد من سلطة الدول في عدد من النواحي ، بما في ذلك ضمان حرية الصحافة. هوية شخصية. في 435. على الرغم من تمريره من قبل مجلس النواب ، إلا أن التعديل هزم من قبل مجلس الشيوخ. ارى تعديلات الدستور وقانون الحقوق والولايات ، أعلاه. أعادت اللجنة الخاصة كتابة اللغة إلى حد ما ، مضيفة أحكامًا أخرى من مسودة ماديسون & # 8217s ، لجعلها على النحو التالي: حرية التعبير والصحافة ، وحق الناس في التجمع والتشاور بشكل سلمي من أجل مصلحتهم المشتركة ، و لتقديم طلب إلى الحكومة لتصحيح المظالم ، لا يجوز التعدي. 2 حاشية سفلية
هوية شخصية. في 731 (15 أغسطس 1789). في هذا الشكل ، ذهب إلى مجلس الشيوخ ، الذي أعاد كتابته ليصبح نصه: لا يجوز للكونغرس أن يصدر أي قانون يحد من حرية التعبير أو الصحافة ، أو حق الشعب في التجمع والتشاور بشكل سلمي من أجل مصلحتهم المشتركة ، و تقديم التماس إلى الحكومة من أجل تصحيح المظالم. 3 حاشية سفلية
وثيقة الحقوق: تاريخ وثائقي 1148-1149 (طبعة ب.شوارتز 1971). بعد ذلك ، تم الجمع بين البنود الدينية وهذه البنود من قبل مجلس الشيوخ. 4 حاشية سفلية
هوية شخصية. في 1153. تم الاتفاق على اللغة النهائية في المؤتمر.

النقاش في مجلس النواب غير مستنير فيما يتعلق بالمعنى الذي ينسبه الأعضاء إلى بند الكلام والصحافة ، ولا يوجد سجل للنقاش في مجلس الشيوخ. 5 حاشية سفلية
كانت مناقشة مجلس النواب من حيث تناولها لهذا التعديل معنية بشكل شبه حصري بمقترح لشطب حق الاجتماع وتعديل لإضافة حق الشعب في إصدار تعليمات لممثليه. 1 حوليات كونغ. 731–49 (15 أغسطس 1789). لا توجد سجلات للمناقشات في الدول بشأن التصديق. في سياق المناقشة ، حذر ماديسون من المخاطر التي قد تنشأ من مناقشة واقتراح مقترحات مجردة ، والتي قد لا يكون الحكم مقنعًا بها. أجرؤ على القول ، إننا إذا اقتصرنا على تعداد مبادئ بسيطة ومعترف بها ، فإن التصديق سيواجه صعوبة قليلة. 6 حاشية سفلية
هوية شخصية. في 738. إن المبادئ البسيطة المعترف بها والمتضمنة في التعديل الأول قد أثارت جدلاً بلا نهاية في كل من المحاكم وخارجها يجب أن تنبه المرء إلى الصعوبات الكامنة في مثل هذه اللغة الاحتياطية.

بقدر ما كان من المحتمل أن يكون هناك إجماع ، فقد كان بلا شك وجهة نظر القانون العام كما عبر عنها بلاكستون. إن حرية الصحافة ضرورية بالفعل لطبيعة الدولة الحرة ولكن هذا يتمثل في رفض السابق القيود المفروضة على المطبوعات ، وعدم التحرر من اللوم للمسألة الجنائية عند نشرها. لكل حر حق لا ريب فيه في نشر المشاعر التي يرضيها أمام الجمهور لمنع ذلك ، هو تدمير حرية الصحافة: ولكن إذا نشر ما هو غير لائق أو مؤذ أو غير قانوني ، فعليه تحمل عواقب جرأته. . إخضاع الصحافة للسلطة التقييدية للمرخص ، كما كان يحدث سابقًا ، قبل الثورة وبعدها ، هو إخضاع كل حرية المشاعر لإجحاف رجل واحد ، وجعله قاضيًا تعسفيًا ومعصومًا عن جميع النقاط الخلافية. في التعلم والدين والحكومة. ولكن معاقبة أي كتابات خطرة أو مسيئة ، كما يفعل القانون في الوقت الحاضر ، والتي ، عند نشرها ، يجب الحكم عليها في محاكمة عادلة ونزيهة بأنها ذات نزعة ضارة ، وهي ضرورية للحفاظ على السلم والنظام والحكومة والدين ، الأسس الصلبة الوحيدة للحرية المدنية. وبالتالي ، فإن إرادة الأفراد لا تزال حرة: الإساءة فقط لتلك الإرادة الحرة هي موضوع العقوبة القانونية. ولا يوجد أي قيود مفروضة بموجب هذا على حرية الفكر أو الاستفسار ، ولا تزال حرية المشاعر الخاصة تُترك في نشر أو نشر المشاعر السيئة المدمرة لأهداف المجتمع ، وهي الجريمة التي يصححها المجتمع. 7 حاشية سفلية
4 تعليقات دبليو بلاكستون على قوانين إنجلترا 151-52 (T. Cooley، 2d rev. ed. 1872). ارى 3 ج. ستوري ، تعليقات على دستور الولايات المتحدة 1874-1886 (1833). أكثر الجهود شمولاً لتقييم النظرية والممارسة في الفترة التي سبقت اعتماد التعديل وبعده مباشرة هو L. كان السائد في ذلك الوقت وربما فهم أولئك الذين صاغوا التعديل وصوتوا لصالحه وصدقوا عليه.


تطور حرية التعبير لدينا

نميل إلى اعتبار أننا في كندا أحرار بشكل عام في التعبير عن وجهات نظرنا وآرائنا حول أي موضوع يمكن تخيله ونشرها أو بثها. ومع ذلك ، لم يكن الأمر دائمًا على هذا النحو. في العصور المبكرة ، كان أولئك الذين اعتنقوا وجهات نظر لا تتماشى مع الأغلبية أو مع الأقوياء ، يعانون من أشكال مختلفة من العقاب والتداعيات. لقد كان نمو حريتنا في الكلام - المتشابكة مع حرياتنا في الرأي والصحافة - عملية طويلة ومؤلمة في بعض الأحيان.

كما هو الحال مع العديد من الجوانب الأخرى للقانون الكندي الحديث ، فإن تاريخ حرية التعبير لدينا متجذر في تاريخ إنجلترا والمملكة المتحدة. على غرار معظم الملوك والملكات والأباطرة والديكتاتوريين غير المنتخبين ، لم يكن أولئك الذين حكموا إنجلترا في العصور الوسطى عرضة للنقد والشكوى. هدد النقاش العام حول الأفكار السياسية أو غيرها سلطة التاج وقوض النظرية القائلة بأن الملوك (والملكة العرضية) يحكمون من خلال روابط مباشرة مع الله. إن التشكيك في الحكمة من قرار أو عمل للملك يعني عدم الخطأ ، وهذا الاقتراح الخادع يسيء إلى الحكمة المقبولة في العالم.

حددت المحكمة العليا لكندا حرية التعبير على نطاق واسع ، بحيث تغطي فعليًا أي نشاط يهدف إلى نقل "معنى تعبيري" ومحتوى للآخرين. ومع ذلك ، مع اختراع المطبعة ، أصبح قمع التعبير عن الأفكار أكثر صعوبة. بدأت الأفكار والفلسفات السياسية الجديدة في الانتشار بين السكان. حاولت الحكومة في البداية خنق مثل هذا النقاش ، جزئيًا من خلال ترخيص المطابع ، وبالتالي التحكم في من يمكنه استخدام هذه الوسائل لنشر الأفكار. ومع ذلك ، أصبح المجتمع تدريجياً أكثر انفتاحاً على تداول الآراء والاقتراحات الجديدة. أولاً ، فقد الملك سلطة ترخيص المطابع للبرلمان ، وفي النهاية ، أدرك حتى البرلمان أنه لم يعد بإمكانه التحكم في الكلام ونشر الأفكار والآراء. سمح البرلمان لقوانين ترخيص الصحافة النهائية بالانتهاء في عام 1695.

في نفس الوقت تقريبًا الذي كانت فيه كندا مستعمرة من قبل الأوروبيين (وفي النهاية احتلها البريطانيون) ، كانت هناك على الأقل "حرية تعبير" نظرية ، على الرغم من أن هذه الحرية ظلت تخضع للعديد من القيود. معظم هذه كانت بمثابة استمرار للأفكار القديمة: لا تزال جرائم الخيانة والفتنة معرّفة على نطاق واسع ، وكذلك مفاهيم الفحش والتجديف. بعبارة أخرى ، لا يزال هناك تسامح منخفض نوعًا ما للتعليق السياسي النقدي ضد صاحب السيادة.

وفي بعض الأحيان ، عندما لا يتمكن الأقوياء من استخدام القانون ، لجأوا إلى أساليب أكثر مباشرة ووحشية إلى حد ما لمحاولة قمع حرية التعبير. في كندا العليا (أونتاريو الحالية) ، غالبًا ما كانت عائلات الأثرياء وذوي النفوذ السياسي ، والمعروفة باسم ميثاق الأسرة ، أهدافًا لانتقادات مصلحين مثل وليام ليون ماكنزي (جد رئيس الوزراء ماكنزي كينغ). في عام 1826 ، بعد أن ذهب ماكنزي إلى الولايات المتحدة لتجنب الدائنين ، اقتحم أعضاء "ميثاق العائلة" مكاتبه الصحفية ودمروا مطبعته وألقوا بصماته في بحيرة أونتاريو. عرف القضاء المحلي وإنفاذ القانون - أعضاء أو حلفاء من الزمرة القوية - هويات الجناة لكنهم رفضوا مقاضاتهم على جرائمهم.

& # 8230 مع اختراع المطبعة ، أصبح قمع التعبير عن الأفكار أكثر صعوبة. غالبًا ما نفكر في سن قانون الميثاق الكندي للحقوق والحريات عام 1982 على أنه ظهور حقوقنا وحرياتنا الحديثة. في الواقع ، تم الاعتراف بالعديد ، حتى قبل ذلك التاريخ ، وإن كانت محمية بشكل غير كامل. في عام 1938 ، على سبيل المثال ، ألغت المحكمة العليا لكندا قانون ألبرتا الذي كان يلزم الصحف بنشر آراء وآراء حكومة المقاطعة. وبقيامه بذلك ، أكد كبير قضاة المحكمة أن الكنديين يتمتعون بحرية التعبير بحكم سياستنا دستور التي كانت "مماثلة من حيث المبدأ لتلك الخاصة بالمملكة المتحدة". يتمتع المواطنون البريطانيون منذ فترة طويلة بحقوق النقاش العام الحر ومناقشة الأفكار ، وينبغي أن يكون للكنديين الحق في ذلك.

في عام 1957 ، استشهد ثلاثة قضاة في المحكمة العليا لكندا بحرياتنا في الكلام والرأي في إلغاء قانون كيبيك الذي يسمح للحكومة الإقليمية بإغلاق المنازل المستخدمة لنشر المعلومات والآراء الشيوعية. (ألغت غالبية المحكمة القانون باعتباره تدخلاً إقليمياً غير لائق في السلطة الفيدرالية على القانون الجنائي).

مع ظهور الميثاق، السماح للكنديين بالسعي للحصول على تعويض في حالة انتهاك حقوقهم أو حرياتهم يعني أن إجراءات المحكمة لفرض حريتنا في التعبير (يشار إليها الآن باسم "حرية التعبير" ، جنبًا إلى جنب مع حريات المعتقد والفكر والرأي والصحافة ذات الصلة) أصبحت أكثر شيوعًا. راجعت المحاكم الطعون في القيود التقليدية المفروضة على هذه الحرية لتحديد ما إذا كان من الممكن تبرير الحدود المنصوص عليها في ديمقراطية مثل كندا. حددت المحكمة العليا لكندا حرية التعبير على نطاق واسع ، بحيث تغطي فعليًا أي نشاط يهدف إلى نقل "معنى تعبيري" ومحتوى للآخرين. عندما يضع القانون حدًا لهذه الحرية ، لا يمكن التمسك بها إلا في مواقف محددة بعناية. أيدت المحكمة التقييد عندما عززت هدفًا اجتماعيًا مهمًا ، وحيث تم تحديده بعناية حتى لا يقيد الحرية أكثر من اللازم.

أمثلة حيث ألغت المحكمة القيود التشريعية على حرية التعبير بموجب القانون الميثاق يشمل:

  1. التحريم الجنائي على "الأخبار الكاذبة". عندما تم سن القانون عام 1275 ، كان القصد منه حماية "رجال المملكة العظماء" من السخرية والنقد. رأت المحكمة العليا لكندا أن نطاق هذا الحظر كان ببساطة شديد الاتساع وأن الغرض منه كان غير واضح المعالم بحيث لا يرقى إلى حد مبرر لحرية التعبير في العصر الحديث.
  2. قوانين لغة كيبيك التي تتطلب لافتات باللغة الفرنسية فقط وإعلانات عامة. رأت المحكمة أن اللغة التي يختار المرء أن يعبر بها عن نفسه كانت جانبًا أساسيًا لحريتنا في التعبير ، ولا يمكن دعم جهود الحكومة لإنكار حقوق كيبيكرز في استخدام لغة أخرى غير الفرنسية كحدٍ مبرر لتلك الحرية.
  3. القوانين التي تحظر على الموظفين العموميين ممارسة النشاط السياسي. تم إسقاط هذه الانتهاكات باعتبارها انتهاكات غير دستورية لحرية التعبير والرأي التي يشاركها الموظفون العموميون مع جميع الكنديين الآخرين (على الرغم من القيود المفروضة على الأماكن التي يمكنهم فيها ممارسة حرياتهم في التعبير إلى حد ما).

كان هناك تأثير مباشر على المحاكم نفسها من خلال تكريس حرية التعبير للكنديين. تم تجاهل التعريفات التقليدية لازدراء المحكمة ، والتي كانت تحمي القضاة من التعليقات النقدية القاسية ومراجعة قراراتهم ، لأنها تتعارض مع هذه الحرية. تمت إعادة صياغة اختبار وإجراءات الحصول على حظر النشر على إجراءات المحكمة من أجل ضمان أن مثل هذه التدابير التقييدية لا تصدر إلا عند الضرورة ، وبالقدر الضروري فقط ، لحماية بعض المصالح الهامة الأخرى.

ومع ذلك ، فقد أيدت المحكمة العليا لكندا معظم القيود التقليدية على حرية الكلام والتعبير ، كليًا أو جزئيًا. وقد استندت المحكمة في قراراتها إلى أهمية الأهداف الحكومية التي حققتها القيود. وبناءً عليه ، أيدت المحكمة العليا:

  • قوانين ضد "الاتصالات لغرض الدعارة" كمحاولة مبررة لتثبيط ومكافحة المضايقات العامة من معاملات تجارة الجنس التي تتم في مجتمعاتنا
  • القوانين التي تمنع نشر "المواد الإباحية القاسية" ، والتي تظهر فيها الأنشطة الجنسية بالاقتران مع العنف والقسوة والجريمة ، كحد مقبول لحرية التعبير لأن القصد من القانون هو مكافحة العنف ضد ، وإهانة ، النساء
  • قوانين مكافحة الإعلان التي تستهدف الأطفال بشكل مباشر كجهد مشروع لحماية المجموعة الأكثر ضعفًا من نتائج التلاعب التجاري و
  • القوانين المناهضة لنشر الدعاية التي تحض على الكراهية باعتبارها حدًا مبررًا يهدف إلى تعزيز الانسجام والعلاقات السلمية بين مختلف الجماعات العرقية والإثنية والدينية والثقافية في المجتمع الكندي.

& # 8230 تاريخنا في حرية التعبير متجذر في تاريخ إنجلترا والمملكة المتحدة. من ناحية أخرى ، ألغت المحكمة العليا لكندا القوانين التي تهدف إلى منع "السخرية" و "التقليل من شأن" بين الجماعات على أساس أنه في حالة تعرضنا للخطر "فقط لإيذاء المشاعر" أو الانزعاج العاطفي ، يجب أن تسود حريتنا في التعبير. . (كان السعي إلى تعزيز ودعم الكراهية الفعلية بين الجماعات مصدر قلق مختلف للغاية - وأكثر خطورة بكثير). كما رفضت المحكمة الطعن الذي قدمه ستيفن هاربر ، قبل أن يصبح رئيسًا للوزراء ، على القوانين التي تحد من وجود حزب ثالث سياسي و الدعاية الانتخابية. ورأت أن مثل هذه الحدود كانت خطوة مبررة نحو ضمان إجراء الانتخابات الكندية بشكل عادل قدر الإمكان ودون تأثير مجموعات المصالح الخارجية الثرية وغيرها.

ليس من الممكن في هذا المقال القصير التوسع بشكل كامل في التاريخ التفصيلي لتطور حريتنا في الكلام والتعبير. تمت كتابة نصوص علمية مطولة حول هذا التاريخ بالتفصيل الذي يستحقه. نأمل أن يوضح هذا الملخص القصير على الأقل تطور حريتنا في التعبير. للمضي قدمًا ، ستستمر القضايا الجديدة في تقديم نفسها مع استمرار الكنديين في التعامل مع التقنيات الحديثة ، مثل الإنترنت والعديد من منصات الوسائط الاجتماعية التي يستخدمها الأفراد والجماعات لنشر وجهات نظرهم وآرائهم على أوسع نطاق ممكن.


ما هي حرية التعبير؟ المفهوم ، الأصل

نفسر ما هي حرية التعبير وكيف نشأ هذا الحق من حقوق الإنسان. بالإضافة إلى حدوده وحرية التعبير على الإنترنت.

حرية التعبير وسيلة أولية لنشر الأفكار.

حرية التعبير هي الحق الذي يجب أن يتمتع به كل إنسان للتعبير عن آرائه بحرية ، لتكون قادرًا على نشرها أو توصيلها ، وبالتالي احترامها من قبل الآخرين.

وتنص المادة 19 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان والعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية على وجوب ضمان هذا الحق لأنه ضروري لأي إنسان أن يكون قادرًا على تحقيق نفسه والتطور بشكل صحيح.

تتضمن دساتير كل دولة ديمقراطية أيضًا هذا الحق من حقوق الإنسان ، المعروف أيضًا باسم الحق الأساسي.

حرية التعبير قال ل أن تكون وسيلة أولية لنشر الأفكار واكتشاف أي حقيقة.

لا شك أن هذا الحق من حقوق الإنسان ضروري لكي يدرك الناس محيطهم والعالم بشكل عام ، حيث سيكونون قادرين على تبادل الأفكار والتعلم من خلال التواصل الحر مع الآخرين.

يمكننا بعد ذلك أن نقول إن حرية التعبير هي القدرة على صياغة الأفكار وفي نفس الوقت تعريفها.

على الجانب السياسي ، إذا شعر مواطنو بلد ما باحترام حقوقهم في الاتصال الحر ، فستكسب الدولة ثقة سكانها واحترامهم.

في المقابل ، إذا استوفت الحكومة هذه الخصائص ، فإنها ستخلق لدى الناس شعورًا يكون فيه سياسيوهم صادقين وقادرين على أن يكونوا في المناصب المقابلة.

في هذا الطريق، المواطنين سوف تكون قادرة على الحصول على حرجة وجادل رأي عند تحديد من يصوت في الانتخابات.

وتساعد المواجهة المستمرة لوسائل الإعلام مع الحكام أو السياسيين المعارضين على الدعاية لأي فساد أو مخالفة تحدث في البلاد.

في الوقت نفسه ، وبفضل وسائل الإعلام ، يتم التواصل بين المواطنين وحكامهم حيث يمكنهم التعبير عن أي شكوى أو قلق أو شكر للسلطات.

أخيرًا ، أحد الأسباب الرئيسية لأهمية التمتع بهذا الحق من حقوق الإنسان هو أنه بفضله ، يجعل من الممكن التنديد بعدم تنفيذ أو ضرورة أي حق آخر من الأشخاص الذين لم يتم الوفاء بهم أو الذي لا يتم احترامه.

ما هو أصل حرية التعبير؟

أكد فولتير أن العالم المليء بالرجال الأحرار من شأنه أن يعطي تقدمًا كبيرًا.

على الرغم من الحق في حرية التعبير تم تعريفه على هذا النحو في 1948 في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، تم الحديث عن هذا المفهوم منذ سنوات التنوير .

جادل فلاسفة مثل فولتير وروسو ومونتسكيو بأن العالم المليء بالرجال الأحرار سيؤدي إلى تقدم كبير في كل من الفنون والعلوم ، وبشكل واضح في السياسة.

كما في الثورة الفرنسية و ال حرب الاستقلال الأمريكية كانت هذه المُثل هي الحجج الرئيسية التي استخدمها الثوار وكان لها تداعيات في معظم الدول الغربية المتبقية.

حدود حرية التعبير

بشكل عام ، سيتم تقييد حرية التعبير عندما يتعارض موقف معين مع الآخر الناس # 8217s حقوق أو القيم.

وهذا يعني أن أي فعل يتعلق بالعنف أو الجريمة أو أي قضية أخرى يمكن أن تلحق الضرر بالآخر لن يتم اعتباره حرية تعبير.

إذا تم كسر حدود هذا الحق ، فسيعاني الشخص من عقوبة قانونية أو حتى رفض أو رفض اجتماعي.

بعد الحرب العالمية الأولى ، بدأت اتفاقيات جنيف في التعامل مع قضايا مثل الأمن والاحترام وبعض الحقوق الدنيا التي يجب أن تتوافق مع جنود الحرب.

لم يكن حتى عام 1948 ، بعد نهاية الحرب العالمية الثانية في عام 1945 ، تقرر التعامل مع حقوق الإنسان في الجمعية العامة للأمم المتحدة ، وبهذه الطريقة ، وضع مجموعة من القواعد والمبادئ التي من شأنها بمثابة ضمانة ضد السلطات العامة المختلفة.

حرية التعبير على الإنترنت

حدود هذا الحق منصوص عليها في المعايير المعمول بها دوليًا.

في عام 2011 ، تم الإعلان في منظمة الدول الأمريكية أن سيتم تطبيق حرية التعبير على إنترنت بنفس الطريقة التي يتم بها تطبيقه في أي مكان أو سياق.

حدود هذا الحق يجب أن توضع في المعايير المعمول بها دوليا. أنهم يجب توفيرها بواسطة قانون ويجب أن تحتوي على غرض مشروع يعترف به ما يسمى بالقانون الدولي.

ومع ذلك ، فإن اللوائح الموضوعة لوسائل الإعلام الأخرى - مثل الراديو أو التلفزيون - لا يمكن أخذها في الاعتبار ، ولكن يجب تحليل حالة الإنترنت من أجل التمكن من تصميم وإنشاء شروط محددة لهذه الوسائل الحديثة والقوية للاتصال.

لكن، كل موقع أو شركة إنترنت لها لوائحها الخاصة لتبسيط العملية وجعل عمل معالجة أو إزالة التعبيرات أو السلوكيات المهينة أكثر فعالية.


ماذا كان التاريخ المبكر للتعديل الأول وحرية التعبير؟

لم تكن السنوات الأولى للتعديل الأول ميمونة تمامًا. على الرغم من تمتع الأمريكيين الأوائل بحرية كبيرة مقارنة بمواطني الدول الأخرى ، حتى واضعي الدستور ، بمجرد وصولهم إلى السلطة ، لم يتمكنوا من مقاومة الإغراء القوي للتحايل على التفويض الواضح للتعديل الأول. في عام 1798 ، بعد سبع سنوات من اعتماد التعديل الأول ، أقر الكونغرس ، على اعتراضات جيمس ماديسون وتوماس جيفرسون ، قانون الأجانب والفتنة. ومن المفارقات أن هذا القانون ضم الكثير من القانون الإنجليزي الخاص بالتشهير التحريضي (في الواقع ، ظل التشهير التحريضي جزءًا من قانوننا طوال 171 عامًا) ، واستخدمه الحزب الفيدرالي المهيمن لمقاضاة عدد من محرري الصحف الجمهورية البارزين. لكن لم تصل أي من هذه القضايا إلى المحكمة العليا.

طوال القرن التاسع عشر ومعظم القرن العشرين ، تم استخدام قوانين الفوضى الإجرامية والتآمر الإجرامي لقمع التعبير من قبل دعاة إلغاء العبودية والأقليات الدينية والنسويات الأوائل ومنظمي العمل ودعاة السلام واليساريين الراديكاليين. على سبيل المثال ، قبل الحرب الأهلية ، أصدرت كل ولاية جنوبية قوانين تحد من الكلام في محاولة لخنق انتقاد العبودية. في ولاية فرجينيا ، كان أي شخص "يؤكد من خلال التحدث أو الكتابة أن المالكين ليس لهم حق ملكية في العبيد" كان عرضة لعقوبة السجن لمدة عام واحد.

في عام 1929 ، ألقي القبض على النسوية مارغريت سانجر لإلقاء محاضرة حول تحديد النسل. تم حظر اجتماعات النقابات العمالية ووافقت المحاكم بشكل روتيني على طلبات أصحاب العمل بإصدار أوامر تحظر الإضرابات وغيرها من الاحتجاجات العمالية. تم قمع الاحتجاج ضد دخول الولايات المتحدة في الحرب العالمية الأولى على نطاق واسع ، وسُجن المعارضون لتصريحاتهم وكتاباتهم. في أوائل العشرينيات من القرن الماضي ، حظرت العديد من الولايات عرض الأعلام الحمراء أو السوداء ، ورموز الشيوعية والفوضوية. في عام 1923 ، ألقي القبض على المؤلف أبتون سنكلير لمحاولته قراءة التعديل الأول في تجمع نقابي. تم القبض على العديد من الأشخاص لمجرد عضويتهم في مجموعات تعتبرها الحكومة متطرفة. كان استجابة لتجاوزات هذه الفترة أن وُلد اتحاد الحريات المدنية في عام 1920.


حرية التعبير

يتتبع الجدول الزمني التالي اللحظات الرئيسية في تاريخنا والتي تساعد في تشكيل المحادثة المستمرة حول حرية التعبير والطرق التي عبرت بها الجامعة عن التزامها بهذه المبادئ منذ تأسيسها في عام 1890.

يمكن إرجاع التزام الجامعة بحرية التعبير إلى رئيسها المؤسس ، ويليام ريني هاربر.

في أعقاب هجمات القنبلة الذرية على هيروشيما وناغازاكي ، قام باحثون من مختبر المعادن بجامعة شيكاغو بتشكيل The Bulletin of the Atomic Scientists لتعزيز الخطاب العام والمستنير حول طبيعة الأبحاث النووية بعد الحرب وعواقبها الاجتماعية والسياسية.

أرشيف التصوير الفوتوغرافي بجامعة شيكاغو ، apf3-00232 ، مركز أبحاث المجموعات الخاصة ، مكتبة جامعة شيكاغو.

خلال الحركة المناهضة للشيوعية في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي ، قاد الرئيس ، والمستشار لاحقًا ، روبرت ماينارد هاتشينز ، جهدًا على مستوى الجامعة للدفاع عن ثقافتنا في حرية التعبير والحرية الأكاديمية والحفاظ عليها.

أرشيف التصوير الفوتوغرافي بجامعة شيكاغو ، apf1-05033 ، مركز أبحاث المجموعات الخاصة ، مكتبة جامعة شيكاغو.

في عام 2001 ، صرح رئيس الجامعة السابق هانا هولبورن جراي أن جامعة شيكاغو "تجد هدفها المركزي في نموذج مثالي للحرية الفكرية."

وليام ريني هاربر وولادة الجامعة

ومع ذلك ، بالنسبة لبعض أعضاء المجتمع المعمداني في شيكاغو ، كان هاربر اختيارًا مثيرًا للجدل بسبب منهجه غير التقليدي في الدراسة اللاهوتية. تأثر بنماذج المؤسسات البحثية الألمانية ، فقد فضل المنهجية الصارمة والموضوعية للبحث العلمي.

كان هذا التأكيد على الحرية الأكاديمية من قبل هاربر بمثابة بداية لتقليد طويل من حرية التعبير والبحث المفتوح في جامعة شيكاغو.

مورد إضافي:

إدوارد بيميس وقرار حرية التعبير

كان موقف الجامعة ، الموضح في تقرير إلى مجلس الأمناء تم تسريبه لاحقًا للجمهور ، هو أن بيميس لم يكن يؤدي أداءً كافياً كمدرس ، وأن الجامعة ورعاتها احتضنوا جميع الطبقات في المجتمع ، وأن "لا لعبت رغبات وآراء رعاة الجامعة المعلنة أو المفترضة "دورًا في اتخاذ القرار.

في بيان رئيس الجامعة للربع المنتهي في 30 يونيو 1895 ، تناول الرئيس هاربر موضوع الأشغال العامة للأساتذة ، مشيرا إلى:

أي تصريح يفيد بأن الجامعة قد قيدت بأي شكل من الأشكال حرية أساتذتها في الإعلان عن آرائهم ، أو في أداء واجباتهم كمواطنين أحرار ، أقر بأنه خطأ مطلق. ومع ذلك ، يجب الحرص على عدم الخلط بين الامتياز الشخصي والواجب الرسمي بعدم الخلط بين التوسل الشعبي للفكر العلمي.

شرح الرئيس هاربر هذا البيان بالتفصيل في المؤتمر السادس والثلاثين في 18 ديسمبر 1900 ، مكرراً تجمع التزام الجامعة الدائم بالحرية الأكاديمية.

مورد إضافي:

المسالمون والوطنيون: المتحدثون المثيرون للجدل في منتصف الطريق

منذ أيامها الأولى ، استضافت جامعة شيكاغو متحدثين وأحداثًا أثارت الجدل ، سواء من داخل مجتمع الحرم الجامعي أو من خارج الجامعة.

كانت الناشطة الاجتماعية البارزة ، وعالمة الاجتماع ، والمؤلفة ، والمؤسس المشارك لـ Hull House ، والحائزة على جائزة نوبل في نهاية المطاف جين أدامز من بين أولئك الذين حددوا الأحداث في الجامعة. أثار قرار السماح لمنظمة آدامز السلمية ، الرابطة النسائية الدولية للسلام والحرية ، بعقد حدث في الحرم الجامعي انتقادات من مجموعات مثل النظام العسكري للفيلق الموالي للولايات المتحدة. كان الفيلق قد هاجم سابقًا تعاليم أعضاء هيئة التدريس مثل المؤرخ ويليام إي دود ، داعيًا إلى إقالته بسبب آرائه "الحزبية".

عندما تحدى الفرع المحلي للفيلق الرئيس إرنست ديويت بيرتون لمنع مجموعة آدامز من استضافة الحدث وتقييد أعضاء هيئة التدريس الاشتراكيين والمسالمين والمتحدثين الضيوف من التعبير عن آرائهم في الحرم الجامعي ، رفض بيرتون وصرح علنًا: "كانت هذه هي السياسة دائمًا من جامعة شيكاغو لإعطاء فرصة لحرية التعبير ".

مصادر إضافية:

© 2019 حقوق الطبع والنشر لشركة Chicago Tribune جميع الحقوق محفوظة. مستخدمة بموجب ترخيص. يُحظر تمامًا أي استخدام أو توزيع غير مصرح به لهذه المقالة. وزعت من قبل Tribune Content Agency، LLC

تشارلز آر والجرين والشيوعية في المربعات

اكتسب محاضر الاقتصاد بول إتش دوغلاس سمعة سيئة للتعبير علنًا عن إعجابه بالسياسات الاجتماعية للاتحاد السوفيتي وانتقاد مالكي مرافق شيكاغو الأثرياء. في مايو 1932 ، دعت مجموعة طلابية اشتراكية ويليام ز. فوستر ، المرشح الرئاسي للحزب الشيوعي للتحدث في الحرم الجامعي ، حيث دعا إلى "إلغاء الرأسمالية من خلال صراع عنيف مفتوح". بعد فترة وجيزة ، عُقد "لقاء العمال الرياضيين الدولي" (وهو "ألعاب أولمبية مضادة" برعاية الاشتراكية) في ملعب Stagg Field بإذن من Amos Alonzo Stagg.

أكدت الجامعة التزامها بحرية التعبير خلال هذه الفترة المضطربة ، ودافعت عن حقوق أعضاء هيئة التدريس في التعبير عن آرائهم والانخراط في القضايا الاجتماعية ، وحرية الجامعة في دعوة أي متحدث إلى الحرم الجامعي.

في عام 1935 ، تم توجيه تهم التطرف مرة أخرى إلى الجامعة ، عندما سحب قطب الصيدلة تشارلز آر والجرين ابنة أخته من الجامعة بسبب التأثيرات الشيوعية التي زُعم أنها تعرضت لها في فصولها الدراسية. التقطت الصحف الأمر ، وعندما تم رفض طلب Walgreen لعقد جلسة استماع علنية أمام مجلس الأمناء ، تصاعدت الفضيحة إلى جلسة استماع أمام لجنة خاصة من مجلس الشيوخ في إلينوي ، يشار إليها بالعامية باسم "جلسات استماع Walgreen".

تم تبرئة الجامعة في النهاية من تهم الممارسات المثيرة للفتنة ، وتمت الإشادة بالرئيس روبرت ماينارد هاتشينز وأعضاء هيئة التدريس لشهادتهم. ظهرت Hutchins على غلاف زمن مجلة. بعد ذلك بعامين ، تبرع تشارلز والجرين التائب بمبلغ 550 ألف دولار لإنشاء أستاذ زائر / محاضر في المؤسسات الأمريكية.

مصادر إضافية:

© 2019 حقوق الطبع والنشر لشركة Chicago Tribune جميع الحقوق محفوظة. مستخدمة بموجب ترخيص. يُحظر تمامًا أي استخدام أو توزيع غير مصرح به لهذه المقالة. وزعت من قبل Tribune Content Agency، LLC

الحرية الأكاديمية والأمن القومي

لأسباب أمنية ، فإن دور جامعة شيكاغو في مشروع مانهاتن خلال الحرب العالمية الثانية يتطلب بالضرورة مستوى عالٍ من السرية والتحكم في المعلومات. بعد الحرب ، بدأ علماء الذرة في مختبر المعادن (ومختبر أرغون الوطني لاحقًا) الذين كانوا قلقين بشأن أسرار الطاقة الذرية في أيدي الجيش فقط ، بالاعتراض على مستوى القيود الحكومية على أبحاثهم. رأى هؤلاء العلماء أن مشاركة أبحاثهم من شأنها أن تقلل من إمكانية الأعمال العدائية مع الاتحاد السوفيتي وتعزز فوائد البحوث الذرية للبشرية جمعاء.

تأسست المنظمة المعروفة باسم علماء الذرة في شيكاغو في 26 سبتمبر 1945 ، وحددت أهدافها على النحو التالي:

  1. لاستكشاف وتوضيح وصياغة رأي ومسؤوليات العلماء فيما يتعلق بالمشاكل الناجمة عن إطلاق الطاقة النووية.
  2. توعية الجمهور بالفهم الكامل للمشاكل العلمية والتكنولوجية والاجتماعية الناشئة عن إطلاق الطاقة النووية

اليوم هو نشرة علماء الذرة تواصل العمل كجسر بين العلم والسياسة العامة ، وتعزيز الوعي العام وتقديم تقييمات قائمة على الحقائق حول التطورات العلمية التي تعود بالنفع على البشرية وتخاطر بها.

مصادر إضافية:

الجامعة ولجنة برويلز

مثل المستشار هاتشينز أمام اللجنة ، وأدان الإجراءات ووصفها بأنها "غير دستورية وغير أمريكية" ، وتنازع بشكل مشهور مع محقق لجنة الأنشطة غير الأمريكية السابق في مجلس النواب جيه بي ماثيوز أثناء شهادته. تم استدعاء العديد من الطلاب وأعضاء هيئة التدريس أمام الهيئة ، يرافقهم ممثلون قانونيون تم تعيينهم وتمويلهم من قبل الجامعة.

قاد ليرد بيل ، رئيس مجلس الأمناء ، حملة عامة تضمنت إصدار كتيب عن الحرية الأكاديمية بعنوان "هل نخاف الحرية؟" وقع ثلاثة آلاف طالب على عريضة يقولون فيها إنهم لم يتم تلقينهم العقائدي ، بينما تم حشد الخريجين لتقديم الدعم في سبرينغفيلد. أعد القادة الدينيون بالجامعة رسائل تؤكد عدم وجود حضور شيوعي مهم في الجامعة.

The commission eventually found no evidence of sedition, but criticized the University for allowing subversive groups and activities on campus. The Council of the University Senate approved a statement on academic freedom, condemning the nationwide assault on the academic community and calling for universities to stand against any assault on academic freedom.

In an era when other universities were terminating faculty or forcing their faculty to sign loyalty oaths, the University of Chicago’s united approach to these events not only reaffirmed the principles on which the institution was founded, but also reinforced our reputation as a leader in academic freedom.

مصادر إضافية:

George Lincoln Rockwell and Students’ Rights to Invite Speakers

In February 1963, residents of a student dormitory invited George Lincoln Rockwell, leader of the American Nazi Party, to speak on campus.

Several students and members of the faculty called for the event’s cancellation, noting that the values of the Nazi Party were antithetical to the very values of freedom of expression that allowed Rockwell to speak on campus. Others noted that to cancel the event would be an infringement upon the students’ rights to invite speakers and on the University’s commitment to free speech.

Warner Wick, undergraduate dean of students, was quoted by the شيكاغو تريبيون as saying that he expected “no truth or wisdom” from the talk, but that the appearance had become a matter of principal and was “chiefly symbolic.”

“Although we should have preferred to celebrate our principle on an occasion that promised to be more wholesome, the University will keep its faith with the student code and with the tradition of free interchange that the code embodies,” Wick said.

The event was relocated from Mandel Hall to Breasted Hall after the University received bomb threats on the day of the event. Despite protests by more than 400 people, only two individuals who were not affiliated with the University were arrested and charged with disorderly conduct by the Chicago Police Department.

مصادر إضافية:

© 2019 Copyright Chicago Tribune all rights reserved. Used under license. Any unauthorized use or distribution of this article is strictly prohibited. Distributed by Tribune Content Agency, LLC

Institutional Neutrality and the Kalven Report

The 1960s were a turbulent time for campuses across the nation as student groups protested to bring about societal change, including voicing their opposition to conscription and the Vietnam War improving civil rights for women, people of color, and members of the LGBT community and campaigning for greater awareness on a range of issues, such as the environment, foreign policy, and socioeconomic conditions in the United States.

These protests often included demands for the University to declare a particular stance on social or political issues, or to divest from specific financial interests.

In February 1967, President George W. Beadle appointed the committee on the Role of the University in Political and Social Action, chaired by law professor and First Amendment scholar Harry Kalven Jr. The committee was charged with providing “a statement on the University’s role in political and social action.” Members of the committee included professors John Hope Franklin, Gwin J. Kolb, George Stigler, Jacob Getzels, Julian Goldsmith, and Gilbert F. White.

The committee found that the University was a community comprised of individuals with multiple and competing points of view, and that freedom of expression was essential to preserving this diversity of perspectives. For the University to attempt to declare a collective position on any issue would automatically censure those members of its community who disagreed with that position.

This statement, which is colloquially referred to as the “Kalven Report” was submitted to and approved by the Council of the University Senate in June 1967.

مصادر إضافية:

1960s Protests and Sit-Ins

In the 1960s, as with campuses across the United States and around the world, University of Chicago students demonstrated their support for civil rights issues and marched against the conflict in Vietnam.

Although there were numerous sit-ins and protests on the University of Chicago campus during this period, it was the occupation of the Administration Building (now Edward H. Levi Hall) between January 30 and February 14, 1969, that had the most enduring impact on the University’s culture.

The catalyst for the occupation was the decision not to renew the contract of Marlene Dixon, an assistant professor in the Department of Sociology. The protest, however, came to represent a broader range of issues than Dixon’s contract, including the Vietnam War, race and gender equality, and the University’s relationship with the local neighborhoods.

President Edward H. Levi, supported by the Committee of the Council of the Senate, elected not to negotiate with the students while the occupation continued. However, he also elected not to involve the police, preferring to wait until the students left the building of their own accord. Subsequent protest activities included an assault on the President’s House and an invasion of the Quadrangle Club.

Following the occupation, 42 students were expelled (although 21 of these were individuals who failed to appear at their disciplinary hearings and thus were expelled as a matter of process), and 81 students were suspended for periods ranging from one to six quarters.

The occupation and the resulting disciplinary proceedings generated considerable discussion among the faculty and informed the establishment of the All-University Disciplinary System in 1970, which supported the student right to protest, but not to disrupt, the operations of the University. These discussions also led to the creation of a faculty presence in the residence halls, with the goal of establishing stronger connections between the students and faculty in the wake of these events.

مصادر إضافية:

© 2019 Copyright Chicago Tribune all rights reserved. Used under license. Any unauthorized use or distribution of this article is strictly prohibited. Distributed by Tribune Content Agency, LLC

Edward C. Banfield and the Rights of Guest Speakers

In the 1970s, the University of Chicago clarified its position on the rights of visiting speakers, following the disruption of guest lectures and events at the University and institutions across the nation.

In March 1974, a group of 25 protestors disrupted a lecture by Edward C. Banfield, ending his address. Banfield was a controversial political science professor from the University of Pennsylvania whose recently published book, The Unheavenly City, contained controversial assertions that many considered racist and classist. His lectures had been disrupted on several campuses.

In response to this event and other similar incidents involving guest speakers, President Edward H. Levi requested the Committee on the Criteria of Academic Appointment to present its views on the problems that these disruptions raised for the University.

The committee found that invited speakers should enjoy the same academic freedom as members of the University community, noting that:

Such occasional invitations and appointments postulate that the person appointed will enjoy the same rights for the performance of the duties for which he has been invited as a person holding an academic appointment duly made by a constituted appointive body. The fact that the invitation is only for a specific occasion does not derogate from his right to expound his interpretation of whatever problem he has been invited to speak.

With regard to disruption of such events, the report notes: “Deliberate frustration of this activity is an illegitimate abrogation of the powers of invitation and appointment, which are absolutely crucial to the University’s execution of its proper functions.”

مصادر إضافية:

Aims of Education Address by Geoffrey R. Stone, JD’71

The Aims of Education Address has been part of the orientation program for incoming students in the College since 1961 and is a tradition that continues to this day. Each year, a University of Chicago faculty member is invited to speak to entering undergraduates about their view on the aims of a liberal education. Aims of Education speakers have included presidents Edward H. Levi, Hanna Holborn Gray, Don Michael Randel, and Hugo F. Sonnenschein.

In 1995, Geoffrey R. Stone, JD’71, who at the time was the Harry Kalven, Jr., Distinguished Service Professor in the Law School and the College and Provost of the University, delivered his Aims of Education Address on the history of academic freedom and its special significance to the University of Chicago.

Stone has remained an influential voice in the University on matters of freedom of expression, and, as chair of the Committee on Freedom of Expression, played a lead role in the development of the Statement on Principles of Free Expression in 2015.

Additional Resource:

The Chicago Principles

In 2012, responding to an increase in attempts to suppress free speech both at the University of Chicago and on campuses across the country, First Amendment scholar and Law School professor Geoffrey R. Stone, JD’71, drafted a statement outlining the importance of free expression and academic freedom to the University.

The Committee on Freedom of Expression at the University of Chicago was appointed in July 2014 by President Robert J. Zimmer and Provost Eric Isaacs in response to nationwide events “that have tested institutional commitments to free and open discourse.”

The committee’s charge was to draft a statement “articulating the University’s overarching commitment to free, robust, and uninhibited debate and deliberation among all members of the University’s community.”

Colloquially known as the “Chicago Principles,” this document has been praised by institutions and free expression advocates across the United States, including the Foundation for Individual Rights in Education (FIRE).

More than 70 institutions have voted or decided either to adopt the Chicago Principles or develop similar policies of their own, including Princeton, Johns Hopkins, Columbia, Purdue, American University, the University of Wisconsin system, Washington University in St. Louis, Georgetown, and the City University of New York.

مصادر إضافية:

An Affirmation of the University’s Commitment to Academic Freedom

In August 2016, the College sent a letter to incoming first-year students affirming the University’s commitment to the principles of freedom of expression and academic freedom, and to fostering a campus climate that welcomes diversity of both background and opinion.

The letter enclosed a monograph written by John W. Boyer, Dean of the College and Martin A. Ryerson Distinguished Service Professor in History, on the University’s historic and continuing commitment to academic freedom.

The College welcome letter gained substantial attention in the media and sparked a national conversation about free expression on university campuses, with many praising the University for its stance.

During Orientation Week, faculty member Geoffrey R. Stone, JD󈨋, welcomed first-year students to campus with an Aims of Education Address entitled “Free Speech on Campus: A Challenge of Our Times.”


The First Amendment only protects your speech from government censorship. It applies to federal, state, and local government actors. This is a broad category that includes not only lawmakers and elected officials, but also public schools and universities, courts, and police officers.

Freedom in the World, published each year since 1972 by the U.S.-based Freedom House, ranks countries by political rights and civil liberties that are derived in large measure from the Universal Declaration of Human Rights. Countries are assessed as free, partly free, or unfree.


Art in Politics: An Abridged History - Censorship and Freedom of Expression

Cen·sor·ship (noun): the suppression or prohibition of any parts of books, films, news, etc. that are considered obscene, politically unacceptable, or a threat to security.

أه نعم. Censorship. A cornerstone of religious extremism, fascist authoritarian governments, and billionaire egomaniacs. The age-old practice of simply pretending certain ideas don’t exist—by suppressing them—if these ideas don’t suit those in power. When propaganda fails to achieve a change in societal thinking, this secondary yet equally effective ideological weapon frequently fills in the gaps.

The concept is pretty simple: say what we want you to say, or we’ll take away your right to say anything. Or, if you’re the medieval Catholic Church or the modern Kim Jong Un: say what we want you to say, or you die.

But who among us has the power to decide how we express ourselves?

While propaganda can be perpetuated by anyone, regardless of their societal position, censorship is a unique tool that can only be used by those in positions of power.

Authoritarian leaders like Mao Zedong have used censorship to launch full-blown “cultural revolution” campaigns, destroying historical art, literature, and sculpture to “reshape” the cultures of their civilizations. Modern dictators censor access to the internet in conflicted regions to prevent popular uprisings, from Ukraine to Myanmar. Because many dictators are also whiny babies, they also use censorship to ban books, characters, music, or movies they see as making fun of them (see: Xi Jinping and Winnie the Pooh or Vladimir Putin’s treatment of Russian rock band Pussy Riot).

However, those in power need not be agents of the state to perpetuate censorship. On TikTok, marginalized creators (BIPOC, LGBTQ+, overweight, disabled—and in some cases, simply not conventionally attractive) are vocal about widespread suppression of their art by the app’s algorithm. In spite of TikTok's repeated denials that it suppresses content, this trend his has been heavily documented, and Bytedance (TikTok's parent company) even admitted to the practice in a leaked internal memo, where the company explicitly calls for the suppression of content from “undesirables.”

And if we’re talking about stateless censorship, we have to talk about the elephant no longer in the room: Twitter banning Donald Trump. Whether or not you agree with him, banning Trump from Twitter is indeed a form of censorship. Even though Twitter is a private corporation, its service is still a public platform that disseminates public information. By literal definition, this platform has deemed Trump’s content to be obscene, politically unacceptable, and a threat to security. Even if you agree that his content is dangerous—and personally, yes, I do think it’s dangerous—it’s still censorship. When Trump left office and became a سابق head of state, only then did the power dynamic shift in Twitter’s favor. Only then did the company act to ban him, despite massive public pressure over the last five years. Incidentally, plenty of white nationalist, conspiracy theory, and hate-group accounts remain live on the site as well, so I wouldn’t look to Twitter to be the ultimate neutral arbiter of public discourse just yet.

Besides, as Chomsky said: “If we don't believe in freedom of expression for people we despise, we don't believe in it at all.”

Fortunately for free speech advocates, not every attempt at censorship is successful. In fact, they can often backfire, perpetuating the very ideas the censor attempted to suppress.

This is why freedom of expression is the very thing that propagandists and censors fear the most, because it combines art and politics in its most powerful form—an organic change in thinking and ideas. Unlike propaganda—which forces the viewer into accepting the maxim of a political opinion—political art forces the viewer to question whatever existing ideas that they hold, and to form their own opinion.

If there’s one thing authoritarians hate, it’s people thinking for themselves.

Look no further than the current music video taking the world by storm—Lil Nas X’s “Montero: Call Me By Your Name.” In case you’ve been living under a rock for the last couple weeks, “Call Me By Your Name” sends Lil Nas X sliding down a stripper pole to hell for being gay and shows him giving Satan a lap dance, as a critique on conservative Christianity’s demonization of homosexuality. When far-right Christians demanded that the song be removed from major platforms and merchandise based on it (such as the infamous “Satan Shoes”) not be sold, it catapulted the song’s notoriety into the stratosphere—a reaction that Lil Nas X planned for in advance and heavily capitalized on. "Call Me By Your Name" has now gone on to be arguably the greatest success of outrage marketing to date.

Like Lil Nas X’s reaction to homophobia, a society’s art is often a direct reaction to its politics. Entire genres of music have blossomed through political activism or as a reaction to oppression. Blues, jazz, soul, rock, and hip-hop emerged from black communities experiencing oppression in the United States. Punk became a cultural mainstay in the UK under austerity, and has gone on to characterize modern protest movements around the globe, most recently in Myanmar under the military coup.

After the First World War broke out in Europe, the Dada movement used its artistic style of absurdity, satire, and nonsense to critique bourgeois nationalism and what they viewed as the nonsensical folly of the war, as well as the subsequent rise of fascism. Although some scholars like to think Dada has faded into obscurity, I’d argue that we have a pretty ubiquitous direct descendant of the cut-up and collage techniques they used: memes.

Like collage, memes take existing pictures or famous phrases, cut them up, and reshuffle them into something nonsensical and absurd to make a point. Unless of course you think THIS is not nonsensical or absurd:

"Bernie Sanders in the Desert of Hollywood, with Pipeline Artists mug - circa January 2021" / Anonymous

Any great societal change comes first from its art. Without the freedom of artists to express themselves openly and politically, art as we know it would not exist. Where would we be without George Carlin or Jon Stewart’s searing comedic monologues skewering the politics of the day? Banksy’s guerrilla graffiti and street art? Bong Joon Ho’s Oscar-Winning Parasite as a critique on inequality? Or jazz? Like, the whole genre?

Without full freedom of expression and freedom of artistry, our world would be lost and colorless. Thankfully, the fight goes on.


740 Words Short Essay on freedom of expression

Since ancient times, man has attached great importance to his fundamental right of expression. He regarded this right as his proud possession. He defended this right with all his might. If necessary, he even laid down his life to uphold this precious right. History is replete with examples of thousands of men, women, intellectuals, philosophers, artists, writers, politicians, etc, having fought and sacrificed their lives for the sake of this freedom.

In ancient times, Socrates was accused of misleading and corrupting the young men of Athens by spreading the gospel of truth and his famous dialectical method for acquiring knowledge. Socrates sacrificed his life by drinking hemlock for the sake of his freedom of expression. Lord Christ was crucified because he spread the message of God to the people.

Galileo, a scientist, declared on the basis of research and study that the Earth is not the centre of universe and that it revolves around the Sun and not vice versa. But Galileo had to face a lot of persecution for expressing a view which went counter to the popular belief of the church at that time.

Image Source : explorehumanrights.coe.int

During the medieval ages, the scholastic church establishment did not allow the airing of non-conformist ideas. Those who had the courage to express what they felt, were accused of blasphemy and awarded deterrent punishments like stoning to death, death by drowning in a river or burning alive. Many others were condemned for the rest of their lives like “The Prisoner of Chillon”.

During the Mughal rule in India, the Sikh Gurus preached what they thought was right but the Mughal rulers did not relish this freedom. They persecuted the Sikh Gurus for their beliefs. Thus, Guru Arjun Dev, the fifth Guru of the Sikhs was made to sit on hot iron plates. Bhai Mati Das was sawed into two. Guru Teg Bahadur was beheaded in Delhi. The young sons of Guru Gobind Singh were buried alive in a wall.

During the British rule in India, many Indians expressed themselves openly against the tyranny of alien rule and fought for the Independence of the country. Freedom fighters were put behind bars, made to sleep on ice slabs or broken pieces of glass and forced to do manual labour. Lala Lajpat Rai, the Lion of Punjab, died in a police lathi-charge while demonstrating against the Simon Commission. Hundreds of Indians lost their lives at Jalianwala Bagh, as a result of brutal and indiscriminate police firing while expressing their views in public.

George Orwell, the famous British writer of celebrated novels like Animal Farm and 1984 criticised denial of freedom of expressing one’s ideas. In his ‘Essay on Liberty’, J.S. Mill, the English political philosopher, also advanced the view that there should be no limitations on the freedom of expression of one’s opinion and ideas. He declared that even if there are ten cranks, we should not limit their free opinion because it is just likely that one out of ten cranks might turn out to be a genius.

Similarly, even if one person wishes to express an opinion different from the opinion of the whole society, he should be allowed to do so. Sometimes, even the whole society can be wrong as it was when Socrates, Christ and Galileo gave their individual opinions. Later on, it was proved that they were right whereas their opponents were wrong.

In the modern age, Popper in his famous book Open Society and its Enemies criticised the concept of a closed society where human beings are reduced to the position of robots and sub-humans. But freedom of expression also carries with it a duty or a responsibility to the society.

It cannot be an unbridled expression. It has to be subject to such reasonable restrictions as the society may deem fit in the larger interest. Article 19 of the Indian Constitution gives to every citizen, the right of freedom of speech and expression. This right is not absolute. Reasonable restrictions on the exercise of this right can be imposed on the grounds of: (i) the security of the State, (ii) friendly relations with foreign States, (iii) incitement to offence, public order, decency or morality, defamation and contempt of court.

Thus, the right to freedom of expression is a valuable right of man. It is a fruit of democracy. It should be enjoyed, nursed and preserved. However, it should not be allowed to be misused as a licence by any person.


حرية التعبير

The French National Assembly's Declaration of the Rights of Man in 1789 included not only the right to free expression, but also the right to own a printing press.

The First Ammendment was ratified

September 25, 1789 - September 25, 1789

September 25, 1789 : 1st ammendment prohibits the making of any law respecting an establishment of religion, impeding the free exercise of religion, abridging the freedom of speech, infringing on the freedom of expression.

Universal Declaration of Human Rights

Everyone has the right to freedom of opinion and expression this right includes freedom to hold opinions without interference and to seek, receive and impart information and ideas through any media and regardless of frontiers.

National Security VS Freedom of Expression

In the United States, there is, in fact, an ongoing debate between the executive and judicial branches over the balance between national security and free expression. Other important debates continue over issues of obscenity, hate speech, political speech, intellectual property rights, and accountability of the media, among others.

The Cartoon Wars

The most significant recent challenge to freedom of expression was the worldwide reaction to the initial September 2006 publication of a cartoon that mocked the Prophet Muhammad in the Danish newspaper Jyllands-Posten. Throughout the world, free speech organizations and some governments defended free expression, although a number of Western leaders criticized the Danish newspaper and called for an apology, believing that freedom of expression is a principle to be defended except when violent demonstrations are organized against it.


شاهد الفيديو: ما هي أهمية حرية الرأي والتعبير