الفلسفة الصينية القديمة

الفلسفة الصينية القديمة

المصطلح الفلسفة الصينية القديمة يشير إلى أنظمة المعتقدات التي طورها العديد من الفلاسفة خلال العصر المعروف باسم مدارس الفكر المائة عندما شكل هؤلاء المفكرون مدارسهم الخاصة خلال فترة الربيع والخريف (772-476 قبل الميلاد) وفترة الممالك المتحاربة (481- قبل الميلاد) 221 قبل الميلاد) بعد أن بدأت أسرة زو (1046-256 قبل الميلاد) في التدهور.

المصطلح مائة مدرسة فكرية يجب أن يُفهم من الناحية المجازية على أنه يعني "العديد" ، وليس حرفياً. المدارس العشر التي تطورت من هذه الفترة هي:

  • الكونفوشيوسية
  • الطاوية
  • الشرعية
  • موحية
  • مدرسة الأسماء
  • مدرسة يين يانغ
  • مدرسة المحادثات الصغرى
  • مدرسة الدبلوماسية
  • الزراعة
  • التوفيق بين المعتقدات

بالإضافة إلى ذلك ، كانت هناك مدارس ثانوية اجتذبت أتباعًا ولكن لم يتم إنشاؤها رسميًا:

  • Yangism (مدرسة Hedonist)
  • النسبية
  • المدرسة العسكرية
  • مدرسة الطب

من بين هؤلاء الأربعة عشر ، سيكتسب ثلاثة مكانة بارزة ونفوذًا - الكونفوشيوسية والطاوية والشرعية - وإما إدانة الآخرين تمامًا أو استيعاب مفاهيمهم المركزية كليًا أو جزئيًا. انتهت فترة الممالك المتحاربة عندما هزمت دولة تشين الولايات الست الأخرى وأسست أسرة تشين (221-206 قبل الميلاد). حوالي عام 213 قبل الميلاد ، أمر إمبراطور تشين ، شي هوانغدي (حكم 221-210 قبل الميلاد) بإحراق جميع الكتب من مئات مدارس الفكر باستثناء تلك المتعلقة بالشرعية ، وهي فلسفته الشخصية التي أصبحت فلسفة الدولة. إن أعمال المدارس الأخرى التي نجت من الفترة المعروفة باسم حرق الكتب ودفن العلماء لم تفعل ذلك إلا لأنهم أخفوا من قبل أشخاص معرضين لخطر شخصي كبير.

خلفت أسرة هان أسرة تشين (202 قبل الميلاد - 220 م) ، والتي أحيت التعلم والاهتمام بمختلف مدارس الفكر الفلسفية. تحت إمبراطور هان وو تي (المعروف أيضًا باسم وو العظيم ، حكم من 141 إلى 87 قبل الميلاد) ، تم تبني الكونفوشيوسية كفلسفة دولة وستستمر ، جنبًا إلى جنب مع الطاوية والشرعية ، لإعلام الثقافة الصينية حتى يومنا هذا.

الدول المتحاربة ومدارس الفكر

بدأت سلالة زو كحكومة مركزية في عهد الملك وو (حكم من 1046 إلى 1043 قبل الميلاد) ولكن تم توسيعها بشكل كبير من قبل شقيقه دوق وو (حكم 1042-1035 قبل الميلاد) الذي خلفه. شجعت الثورات التي اندلعت في أعقاب غزوات دوق وو ، والأراضي الشاسعة التي احتلها تشو الآن ، على تغيير الخطة وأصبحت الحكومة الصينية لامركزية وأعيد تنظيمها كنظام إقطاعي يحكم فيه اللوردات الموالون للملك دولًا شبه مستقلة. . وقد نجح هذا الأمر طالما كان اللوردات ملزمين بقسم الولاء ، ولكن مع مرور الوقت ، نمت الدول أقوى من الملك ونُسيت القسم مع تراجع السلطة الملكية.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

نظرًا لاختلاف كل مدرسة فكرية اختلافًا كبيرًا عن المدارس الأخرى ، تمت الإشارة إلى هذه الفترة لاحقًا باسم مدارس الفكر المائة.

انتقلت فترة ما يسمى بفترة زو الغربية (1046-771 قبل الميلاد) إلى فترة زهو الشرقية (771-256 قبل الميلاد) عندما غزا البرابرة (ربما شعب زيرونغ في الغرب) وأجبروا الحكومة على التحرك شرقًا من أجل دفاع أفضل. يُعرف الجزء الأول من فترة زو الشرقية باسم فترة الربيع والخريف بعد اسم سجلات الدولة في الوقت الذي سجل هذه الأحداث.

فترة الربيع والخريف هي حقبة التقدم الأعظم في الفلسفة والأدب الصيني والفنون والموسيقى والثقافة بشكل عام - على الرغم من أنها كانت فترة عدم الاستقرار - لأن العلماء والمفكرين الذين كانوا مرتبطين سابقًا بمنظمة تديرها الدولة أصبحوا نازحين ، وأنشأوا مدارسهم الخاصة (أو بشروا برؤيتهم الخاصة بدون مدرسة رسمية) ، وجذبوا أتباعًا. نظرًا لاختلاف كل مدرسة فكرية اختلافًا كبيرًا عن غيرها ، فقد تمت الإشارة إلى هذه الفترة لاحقًا باسم وقت تنافس المئات من مدارس الفكر. يشير المصطلح ، كما يلاحظ الباحث فورست إي بيرد ، إلى "التنافس الفلسفي الشديد منذ البداية" حيث تنافس كل منهما مع الآخرين من أجل الأتباع (281). تعليقات بيرد:

[من المدارس الرئيسية] كانت اثنتان منها فقط ، الكونفوشيوسية والموهيست ، مدارس بالمعنى المعتاد لمجتمعات المعلمين والطلاب المستمرة التي تم تحديدها مع وجهات نظر محددة. أما "المدارس" الأخرى فهي من صنع مؤرخ من أسرة هان. في وقت لاحق ، قام بتجميع الأفراد غير المنتسبين إلى فترة سابقة والذين تصادف أن يحملوا أفكارًا مماثلة. اقترحت مدارس مختلفة حلولاً متضاربة للمشاكل الأخلاقية والاجتماعية والسياسية الملحة التي سادت في فترة لاحقة من أسرة تشو. (282)

انتقلت فترة الربيع والخريف إلى فترة الممالك المتحاربة عندما صعدت الدول السبع نزاعها مع بعضها البعض وأغرقت البلاد في حرب شبه مستمرة. في نفس الوقت ، حذت المدارس الفلسفية ، في الغالب ، حذوها وانتقدت بعضها البعض من أجل رفع رؤيتها على حساب الآخرين. أشهر مثال على ذلك هو الباحث الكونفوشيوسي مينسيوس (l.372-289 قبل الميلاد) وانتقاده لـ Mo Ti (L. مذهب المتعة.

الفلاسفة والمدارس الكبرى

قصة المدارس ، ومصطلح مائة مدرسة فكرية ، يأتي من سجلات المؤرخ الكبير بواسطة سيما تشيان (145 / 135-86 قبل الميلاد) ، المؤرخ البارز لأسرة هان الذي وضع المعايير لجميع النصوص التاريخية الصينية الأخرى. المدارس والفلاسفة التي لم تتطرق لها سيما تشيان تم التعامل معها من قبل المؤرخين الهان اللاحقين بان بياو (3-54 م) وابنه بان جو (32-92 م) في عملهم هانشو (كتاب هان) وملحقه ، و يوينزي (فهرس). الكونفوشيوسية ، في الوقت الذي كانت تكتب فيه سيما تشيان ، أصبحت فلسفة الدولة وكانت بالفعل تمارس تأثيرًا كبيرًا. من الطبيعي إذن أن يميل Sima Qian إلى تفضيل الفكر الكونفوشيوسي على الآخرين ، لكنه لا يزال يبذل جهدًا لتقديم أفكار المدارس المختلفة بموضوعية نسبية.

يجب أن نتذكر أن كل من المدارس التالية قد تم تطويرها خلال فترة الحرب والاضطراب الاجتماعي باستثناء الطاوية التي يمكن إرجاع معتقداتها الأساسية إلى طبقة الفلاحين من أسرة شانغ (1600-1046 قبل الميلاد) ولكن يقال تم تأسيسها (أو تم تدوينها على الأقل) من قبل الفيلسوف لاو تزو (lc 500 قبل الميلاد) في نفس الوقت مثل المدارس الأخرى في المائة مدرسة. سعت كل مدرسة إلى تقديم دليل لأفضل طريقة للعيش في تناغم خلال فترة الفوضى وعدم اليقين ، وكل منها ، بطريقة أو بأخرى ، أخذت معتقداتها الأساسية من التجربة والتقاليد الشعبية الراسخة في تقديم وجهة نظر الحياة التي من شأنها أن تمكن المرء من العيش في سلام مع نفسه ومع الآخرين.

الكونفوشيوسية

تأسست الكونفوشيوسية على يد كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) الذي كان يعتقد أن البشر هم في الأساس صالحون وضلوا بسبب عدم وجود معيار أخلاقي قوي. إذا تم توجيه الناس بدقة حول كيفية تطوير معيارهم الأخلاقي الفردي ، والطرق التي يتم بها الالتزام بهذا المعيار ، فإنهم سيتصرفون بشكل جيد باستمرار. لذلك شددت الكونفوشيوسية على أهمية الطقوس. يمكن للمرء أن يصبح "صالحًا" من خلال اتباع الطقوس التي تجعل المرء "جيدًا". إن تمسك المرء بهذه الطقوس ، سواء كان يعتني بها أم لا ، يبني شخصية قوية وأخلاقية من شأنها أن تساهم في مجتمع أخلاقي قوي ، وهذا من شأنه أن يسهم في حالة سليمة وأخلاقية ومستقرة ، مما يؤدي إلى أعلى مستوى. من الرخاء والسعادة للجميع.

الطاوية

على العكس من ذلك ، زعمت الطاوية أنه كلما زاد عدد القوانين والقواعد والطقوس التي يتخذها المرء للسيطرة على الآخرين ، زاد عدد المجرمين الذين ابتكرهم ببساطة لأنه كلما زاد عدد القواعد التي يتعين على المرء مراعاتها ، زادت فرص كسر هذه القواعد. لم تكن هناك حاجة لمراقبة جميع الاحتفالات والطقوس الكونفوشيوسية ، كما زعمت الطاوية ، لأن كل ما يحتاجه المرء هو إدراك وجود Tao - القوة العالمية التي خلقت كل الأشياء ، وقيدت كل الأشياء ، وأطلقت كل الأشياء - التي تتدفق بشكل طبيعي من خلال العالم المرئي. كان جميع البشر جزءًا من تاو ، وبالتالي كانوا جزءًا من بعضهم البعض. إن الاعتراف بأن الآخرين لديهم نفس الاهتمامات والمشاعر والحقوق الأساسية التي يتمتع بها المرء من شأنه أن يعزز التعاطف والرحمة ويصبح الشخص "شخصًا جيدًا" وفقًا لذلك. إذا كان هناك المزيد من الأشخاص المرتبطين بالطاو ، فقد ذهب المنطق ، فإن المزيد من الناس سيتواصلون على مستوى أساسي وستعكس الدولة بعد ذلك رد الفعل هذا لتشجيع مجتمع وطني من الوحدة والمساواة والوحدة والازدهار.

الشرعية

تؤكد الناموسية أن البشر يتصرفون فقط من منطلق المصلحة الذاتية ويتطلبون قوانين صارمة من أجل التحكم في دوافعهم الطبيعية نحو الانخراط في السلوك السيئ.

القانونية ، التي أسسها هان فيزي (280-233 قبل الميلاد) ولكنها تستند إلى المبادئ السابقة المنسوبة إلى يانغ مانغ (المتوفى 338 قبل الميلاد) من ولاية تشين ، ترفض مبادئ كل من الكونفوشيوسية والطاوية في الحفاظ على أن البشر يتصرفون فقط خارج المصلحة الذاتية وتتطلب قوانين صارمة من أجل التحكم في دوافعهم الطبيعية نحو الانخراط في السلوك السيئ. إذا تُرك المرء بمفرده ، كما تؤكد القانونية ، فإن المرء سيفعل ما يحلو له ، بغض النظر عن الظروف المحتملة أو أي شخص آخر قد يتعرض للأذى. الدفاع الوحيد ضد فوضى الناس الساعين لمصلحتهم الذاتية هو القانون الذي وعد بفرض عقوبات قاسية على أولئك الذين لم يلتزموا بها حرفيًا. تم تبنيه من قبل أسرة تشين لأن سياساتهم القمعية وغير الشعبية شجعت عدم الرضا على نطاق واسع والذي كان من شأنه أن يؤدي إلى التمرد لولا شبكة شي هوانغدي من الشرطة السرية والمخبرين الذين دعموا القانون واعتقل أي معارضين.

موحية

تم تأسيس Mohism بواسطة Mo Ti (يُشار إليه أيضًا باسم Mot Tzu و Mozi و Micius) وأكد على الحب العالمي كوسيلة لتحسين الذات والمجتمع بالإضافة إلى مفهوم العواقبية (تحدد أفعال الفرد شخصية الفرد) كمعيار تحديد من هو "جيد" ومن "سيئ". حاول Mo Ti تحييد مختلف الدول المتحاربة من خلال تزويدها بنفس الدفاعات والاستراتيجيات حتى لا يربح أي منها ميزة ، ويعترف بعدم جدوى الحرب ، ويوافق على العيش في سلام. كان يأمل أن يختار حكام كل دولة الحب العالمي ، حيث يعامل كل فرد على أنه فرد من أفراد عائلته ، على السعي وراء السلطة ، لكن جهوده لم تكلل بالنجاح واستعرت الحروب. تم نسيان فلسفته إلى حد كبير بمجرد تبني الكونفوشيوسية كدين للدولة من قبل أسرة هان ولكن تم إحياؤها في القرن العشرين الميلادي في ظل الحزب الشيوعي الصيني.

مدرسة الأسماء

تأسست مدرسة الأسماء (تُعرف أيضًا باسم The Logicians) على يد علماء المنطقين Hui Shih (l. 380 - c. 305 قبل الميلاد) و Kung-sun Lung (مواليد 380 قبل الميلاد) الذين كانوا مهتمين بكيفية ارتباط الكلمات بالأشياء التي أشاروا إليها إلى. وكما يقول الباحث جون إم كولر ، "كان الاهتمام الرئيسي لهذه المدرسة هو العلاقة بين اللغة والواقع" (206). كانت المدرسة نظرية وفكرية تمامًا حيث سعى أتباعها إلى تحديد مدى مطابقة كلمة "كرسي" (كمثال) مع واقع الكرسي المادي. على الرغم من أن المدرسة تعرضت للسخرية بشكل روتيني ، فإن مبادئها ستساهم في النهاية في كل من الفكر الطاوي ، وعلى وجه الخصوص ، الفكر الكونفوشيوسي في أهمية الاستخدام الدقيق للغة. من خلال الكونفوشيوسية ، ستؤثر هذه المدرسة الفكرية على تكوين سيما تشيان سجلات المؤرخ الكبير.

مدرسة يين يانغ

تأسست مدرسة Yin-Yang (المعروفة أيضًا باسم مدرسة علماء الطبيعة) على يد عالم متعدد الثقافات Zou Yan (305-240 قبل الميلاد) الذي كان باحثًا في أكاديمية Jixia. علمت مدرسة Yin-Yang أن كل الأشياء كانت في حالة تغير مستمر بين الوجود / الفعل (مبدأ يانغ) وعدم الوجود / التقاعس (مبدأ ين) والاعتراف بهذا النمط يفسر العالم الطبيعي وكذلك مكان الفرد في هو - هي. كان كل شيء في الحياة بمثابة تحول مستمر لطاقات يين ويانغ وهذا التوازن يحافظ على التوازن. بمجرد أن يدرك المرء كيف يعمل العالم ، سوف يفهم أنه يعمل مع جميع الناس بنفس الطريقة ، وليس فقط نفس الشخص ، وهذا من شأنه أن يوحد الناس في الفهم. تم استيعاب فلسفة Zou Yan في النهاية بشكل رئيسي من قبل الطاوية والتي ، في العصر الحديث ، مرتبطة برمز Yin-Yang.

مدرسة المحادثات الصغرى

تطورت مدرسة المحادثات الصغرى (المعروفة أيضًا باسم الخياليين) من ممارسة سياسة إرسال المسؤولين الحكوميين إلى الشوارع للاستماع إلى ما يقوله الناس وتقديم تقرير عنه. شكل هذا في النهاية أساس فلسفة أفكار عامة الناس. لم تكتسب هذه الفلسفة أبدًا أتباعًا واسعًا ولا يُعرف إلا القليل عن من أسسها أو كيف تمت ملاحظتها. يُشار إلى أتباعها باسم "الروائيون" ، على الأرجح ، لأنه لم تكن هناك طريقة للتأكد مما إذا كان ما ذكروه على أنهم سمعوا هو ما سمعوه بالفعل.

مدرسة الدبلوماسية

ركزت كلية الدبلوماسية ، كما يوحي الاسم ، على التدريب في السياسة الدبلوماسية كوسيلة لتحسين شخصية الفرد وتحسين الدولة. من خلال التدريب على الدبلوماسية ، تعلم المرء كيفية التعامل مع الآخرين بلطف مع إقناعهم أيضًا بموقفه أو سياسته العليا. استوعبت الكونفوشيوسية هذه المدرسة في النهاية.

الزراعة

كانت الزراعة ، التي دافع عنها بشكل أساسي الفيلسوف شو شينغ (ل. عملهم. من خلال القيام بذلك ، سيتعرف الجميع على علاقتهم ببعضهم البعض وسيساعدون بعضهم البعض كما يرغبون في المساعدة بأنفسهم. تناقضت فلسفة Xu Xing مع المبادئ الأساسية للكونفوشيوسية التي أكدت على أهمية البنية الاجتماعية وفقدها منسيوس مصداقيتها.

التوفيق بين المعتقدات

حاولت التوفيق بين مفاهيم الكونفوشيوسية والطاوية والشرعية والموهوية في نظام فلسفي واحد متماسك. كان أكبر مؤيد لهذه المدرسة هو العالم الكونفوشيوسي دونج زونجشو (179-104 قبل الميلاد) الذي أخذ بشكل أساسي ما يناسب الرؤية الكونفوشيوسية من الأنظمة الثلاثة الأخرى. ستشكل الكونفوشيوسية لدونغ تشونغشو أساسًا للكونفوشيوسية الجديدة ، والتي لا تزال تُلاحظ في الصين ، وحول العالم ، في العصر الحديث.

استنتاج

من بين المدارس الثانوية ، تعد كلية الطب هي الأقل شهرة ولكنها من بين أكثر المدارس أهمية. من المفترض أن أسسها الطبيب الأسطوري Qibo الذي خدم الإمبراطور الأصفر ، من بين الأباطرة الخمسة الأسطوريين الذين قيل إنهم حكموا ج. 2852-2070 قبل الميلاد. يُعتقد أن أعمال Qibo قد طورها الطبيب بيان كيو (المتوفى 310 قبل الميلاد) الذي ربما يكون قد أسس المدرسة. وشدد على أهمية الصحة من خلال النظام الغذائي والرعاية الذاتية ، وقام بيان كيو ، أو أحد تلاميذه ، بتأليف هوانغدي نيجينغ (القانون الداخلي للإمبراطور الأصفر) ، من بين أقدم الأطروحات الطبية في العالم.

كرست المدرسة العسكرية نفسها لدراسة أعمال صن تزو (500 قبل الميلاد) ونسله المفترض صن بن (المتوفى 316 قبل الميلاد) وأطروحاتهم الخاصة بالحرب والمعروفة باسم فن الحرب. كان يُعتقد ، من خلال التأهب العسكري ، أن المرء يحافظ على النظام والنظام بشكل طبيعي يشجع السلوك الجيد. لم تشجع أعمال صن تزو وصن بن الحرب بل شددت على أهمية إنهاء أي صراع في أسرع وقت ممكن - من أجل الانتصار - من أجل استعادة السلام وتشجيع الرخاء. سيصبح عمل Sun Tzu "يجب قراءته" في عالم الأعمال في الثمانينيات من القرن الماضي ولا يزال تتم استشارته في الوقت الحاضر لاستراتيجيات العمل.

بصرف النظر عن هذين ، كانت Yangism ، مدرسة المتعة التي أسسها Yang Zhu والتي شجعت التعبير الفردي دون مراعاة للعادات الاجتماعية ، والمدرسة النسبية للسفسطائي Teng Shih (القرن السادس قبل الميلاد) الذين ، مثل السفسطائي اليوناني اللاحق Protagoras (l. . 485-415 قبل الميلاد) ، علمنا مبدأ أن كل ما يعتقد المرء أنه صحيح ، كان صحيحًا أو ، في صياغة بروتاغوراس الشهيرة ، "من بين كل الأشياء ، المقياس هو الإنسان" مما يعني أن كل شيء نسبي لأن الواقع الموضوعي يخضع بالضرورة لـ التفسير الفردي.

تم قمع هذه المدارس الفكرية المختلفة بقوة من قبل أسرة تشين ، باستثناء - كما لوحظ - من أجل القانون ، ولكن تم الحفاظ على مفاهيمها وأجزاء من عمل المؤسس من قبل الكتاب اللاحقين. عندما استعادت أسرة هان حرية التعبير ورفعت السياسات القمعية الأخرى لشعب تشين ، تم إلقاء الضوء على هذه المدارس مرة أخرى وتم دمج ما تبقى من أعمالها في المدارس الرئيسية للكونفوشيوسية والطاوية والشرعية ، وجميعها لديها استمرت في إعلام الثقافة الصينية لأكثر من 2000 عام ، كما أنها شكلت الفلسفات والممارسات التجارية والحياة الشخصية للناس في جميع أنحاء العالم.


كيف ينطبق الفكر الصيني القديم اليوم

ب إيجينج ـ لقد راقبت بعناية تطور مفهوم الصين لـ "نوع جديد من علاقات القوة العظمى". كان هذا عنصرًا أساسيًا في السياسة الخارجية للرئيس شي جين بينغ تجاه الولايات المتحدة. أنا مؤيد قوي لهذا المفهوم.

إنني أدرك جيدًا وصف الرئيس شي جين بينغ للجوانب الرئيسية لما يقصده بـ "نوع جديد من علاقات القوة العظمى":

- لا صراع - لا صراع - الاحترام المتبادل - نهج "المربح للجانبين" للتعاون المتبادل

سبب دعمي لهذا المفهوم بسيط: في القرن الحادي والعشرين في آسيا ، يجب ألا نكرر أخطاء أوروبا في القرن العشرين. هنا في آسيا ، يمكننا أن نختار مستقبلًا يسوده السلام ، بدلاً من تكرار الحروب التي دمرت الكثير من ماضي أوروبا. بعبارة أخرى ، يجب أن نتعلم من التاريخ ، لا مجرد تكراره.

على وجه التحديد ، يمكننا تجنب تكرار ما يسمى "فخ ثيوسيديدز". وفقًا لـ Thucydides Trap ، فإن أخطر فترة في التاريخ الدولي هي عندما يكون لدينا قوة صاعدة تتحدى الوضع الموجود مسبقًا المتمثل في إنشاء القوى.

في التاريخ ، شهدنا ذلك مع أثينا وسبارتا ومؤخراً مع بريطانيا وألمانيا وألمانيا وروسيا. في الواقع ، وفقًا لغراهام أليسون ، مدير مركز بلفر للعلوم والشؤون الدولية في كلية هارفارد كينيدي للإدارة الحكومية حيث أعمل الآن ، يخبرنا التاريخ أنه في 11 حالة من بين 15 حالة على مدى السنوات الخمسمائة الماضية ، عندما نشأ تحدت القوة قوة عظمى راسخة ، وكانت النتيجة الحرب.

لذلك يعلمنا التاريخ أن الحفاظ على السلام في آسيا في المستقبل لن يكون سهلاً. ولكن مع وجود قيادة سياسية قوية ورؤية استراتيجية مشتركة لمستقبل منطقتنا ، يمكننا ، على ما أعتقد ، الحفاظ على السلام.

وأنا أؤمن بالحفاظ على السلام بطريقة تحتضن بشكل كافٍ ، ولكن بشكل غير كامل ، قيم ومصالح الجميع. البديل ببساطة هو الانجراف حتما نحو الصراع والحرب. وأخشى أحيانًا أن يكون الكثير من الناس في منطقتنا إما قد نسوا ، أو ليس لديهم خبرة ، كم هي الحرب مدمرة ومدمرة حقًا.

"فن الحرب" في فترة الدول المتحاربة

عندما نحلل "فن الحرب" لصن تزو ، من المهم أن نفهم السياق التاريخي والفلسفي الذي كتب فيه. يختلف العلماء عندما تمت كتابة "فن الحرب" بالضبط. يجادل البعض بأنه كتبه بالفعل الشخصية التاريخية سون وو في أوائل القرن الخامس قبل الميلاد. يجادل آخرون بأنه تم تجميعه في القرنين الرابع أو الثالث قبل الميلاد. سوف يفهم طلاب الصين مدى تعقيد هذه الفترة في تاريخ الصين. بعد سلالات شيا وشانغ وغرب تشو ، دخلت الصين فترة من الانقسام السياسي طويل الأمد.

خلال ما يسمى بفترة الربيع والخريف (771 قبل الميلاد إلى 476 قبل الميلاد) ، كان هناك انتشار للدول المستقلة التي قطعت بشكل متزايد روابطها الإقطاعية مع أسرة تشو. بحلول الوقت الذي نصل فيه إلى بداية القرن الخامس قبل الميلاد ، دخلت الصين ما يسمى بفترة الممالك المتحاربة (475 قبل الميلاد إلى 221 قبل الميلاد). خلال فترة الـ 250 عامًا هذه ، تم تقليص مئات الولايات المتنافسة تدريجيًا إلى سبع ولايات رئيسية فقط: تشي ، وتشو ، ويان ، وهان ، وتشاو ، ووي ، وكين. بالطبع ، نعلم جميعًا النتيجة النهائية: تم توحيد الصين عسكريًا بنجاح تحت حكم تشين في 221 قبل الميلاد.

لذلك ، عندما نضع "فن الحرب" لسن تزو في هذا الإطار التاريخي ، يجب أن يُنظر إليه على أنه دليل للمهام المعقدة للنضال السياسي والعسكري ، والبقاء ، وفي بعض الحالات ، الانتصار في وقت كانت الحرب فيه حالة دائمة. كما يقول سون تزو في بداية كتابه "فن الحرب": "فن الحرب ذو أهمية حيوية للدولة. إنها مسألة حياة أو موت ، إما طريق للأمان أو إلى الخراب. ومن ثم فهي طريق موضوع استفسار لا يمكن إهماله بأي حال من الأحوال ".

الإستراتيجية ليست فلسفة

ن على الرغم من ذلك ، لم يكن القصد من "فن الحرب" لسن تزو أن يكون فلسفة سياسية شاملة للدولة ، ولم يُقصد به أن يكون نصًا للفلسفة الأخلاقية.

في فترات Chunqiu و Zhanguo ، التي استمرت نصف ألف عام ، كان هناك المئات من المدارس الفلسفية المتنافسة. خلال هذه السنوات الخمسمائة ، ظهرت المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين ، بما في ذلك الكونفوشيوسية والطاوية والموهوية والقانونية.

أكدت الكونفوشيوسية الطبيعة الهرمية للمجتمع والدولة. تم تنظيم هذا الترتيب الهرمي من خلال المبادئ الأساسية بما في ذلك "Yi" و "Xiao" و "Li" و "Ren" - على التوالي ، و "البر" ، و "تقوى الأبناء" ، و "الطقوس والاحتفال" ، و "الإحسان".

على النقيض من ذلك ، لم تسعى الطاوية إلى بناء فلسفة للمجتمع والدولة ، بل كانت تسعى إلى بناء فلسفة للفرد وعلاقته أو علاقتها بالكون. تؤكد الطاوية على المبادئ الأخلاقية الأساسية الثلاثة للرحمة والاعتدال والتواضع.

لهذا السبب ، عبر التاريخ الصيني ، أعلن العديد من العلماء العلماء علنًا أن الكونفوشيوسية هي أرثوذكسيتهم الرسمية ، لكنهم مارسوا الطاوية بشكل خاص (والبوذية لاحقًا) باعتبارها الطريق المفضل للسلام الداخلي.

على النقيض من ذلك ، دافع Mo Zi عن عقيدة الحب العالمي واللاعنف. يمثل خروجًا جذريًا عن التقاليد السائدة. بالنظر إلى الوقت ، لم تزدهر هذه المدرسة.

أخيرًا ، هناك ما يسمى بالمدرسة القانونية ، والتي تم التعبير عنها من خلال أعمال Li Si و Han Fei Zi و Guan Zi. غالبًا ما يتم تفسير الشرعية الصينية على أنها نسخة شرقية من الميكافيلية. في حين تؤكد الكونفوشيوسية والطاوية على الفضيلة الأخلاقية كشرط مسبق للحكم السليم للدولة ، فإن النزعة القانونية ، على النقيض من ذلك ، تجادل بأن رفاهية الدولة يمكن ضمانها بشكل أفضل من خلال قواعد واضحة بدلاً من أي اعتماد على الأخلاق الخاصة.

"تقول النزعة القانونية إن أفضل ضمان لرفاهية الدولة من خلال قواعد واضحة بدلاً من أي اعتماد على الأخلاق الخاصة".

انتصرت النزعة القانونية في النهاية مع نجاح دولة تشين في عام 221 قبل الميلاد وتوحيد الصين تحت حكم تشين شي هوانغ. بناءً على هذا التحليل ، فإن "فن الحرب" لسن تزو (تُرجم حرفيًا على أنه طرق صن تزو العسكرية) له قواسم مشتركة مع النزعة القانونية أكثر من أي من المدارس الفلسفية الأخرى. لكن سيكون من الخطأ القول بأن المدارس الفلسفية الأخرى ، وخاصة الكونفوشيوسية ، لم تشارك في الأسئلة الاستراتيجية والمفاهيمية للإدارة المهنية للشؤون العسكرية.

ومع ذلك ، فإن وجهة نظري العامة هي أنه في إطار الفلسفة الصينية القديمة ، كان يُنظر إلى "فن الحرب" لصن تزو في المقام الأول على أنه دليل عسكري يستخدمه الحكام والقادة الصينيون. لم يُنظر إليه على أنه بديل لـ القيم التي كانت مركزية للأنظمة الفلسفية والسياسية الأكثر شمولية مثل الكونفوشيوسية.

السبب الذي يجعلني أؤكد على هذا التمييز هو أنه بعد أكثر من 2000 عام ، من المهم أيضًا فصل النقاشات الأوسع حول القيم والمؤسسات والسياسات العالمية من ناحية عن الاعتبارات العملية للاستراتيجيات والتكتيكات السياسية والعسكرية من ناحية أخرى. .

بالطبع ، في جميع بلداننا ، كلا هذين التقاليد مهمان: فلسفات سياسية حول الدور الأوسع للدولة في المجتمع بالإضافة إلى نقاشات أضيق حول الاستراتيجية العسكرية المحددة التي يجب أن تتبناها الدولة من أجل أمنها.

الكلاسيكيات العسكرية السبع

في حين أن "فن الحرب" للكاتب صن تزو هو النص الأكثر شهرة حول الإستراتيجية العسكرية ، سواء داخل الصين أو في جميع أنحاء العالم ، فإن الحقيقة هي أنه واحد من عدد من "الكلاسيكيات العسكرية" المكتوبة على مدى عدة قرون. يشار إليهم عمومًا باسم "الكلاسيكيات العسكرية السبعة" في الصين القديمة:

- التعاليم السرية الستة لتاي غونغ - أساليب Sima - فن الحرب لـ Sun Tzu - Wu Zi - Wei Liao Zi - ثلاث استراتيجيات لهوانغ شي غونغ - أسئلة وأجوبة بين Tang Tai Zong و Li Wei غونغ

[ملاحظة: جميع الاقتباسات التالية مأخوذة من كتاب "الكلاسيكيات العسكرية السبعة في الصين القديمة" ترجمه وحرره رالف د. سوير ، مطبعة ويستفيو ، 1993]

السبب في أنني أؤكد على هذه الأدبيات الأوسع نطاقًا هو أنه داخل الصين يتم الاعتماد عليهم جميعًا ، وليس فقط "فن الحرب" لصن تزو. على سبيل المثال ، غالبًا ما اعتمد الرئيس شي جين بينغ على "أساليب سيما" (تقريبًا معاصر لـ "فن الحرب" لصن تزو). في عدد من خطاباته العامة ، استند شي مرارًا وتكرارًا إلى العبارة التالية من "أساليب سيما": "وهكذا على الرغم من أن الدولة قد تكون شاسعة ، فإن أولئك الذين يحبون الحرب سيهلكون حتماً".

"على الرغم من أن الدولة قد تكون شاسعة ، فإن أولئك الذين يحبون الحرب سيهلكون حتماً".

هنا يؤكد الرئيس الصيني على صعود الصين السلمي. ولكن بصفته شخصًا قرأ التاريخ الصيني على نطاق واسع ، كان شي على دراية أيضًا بالعبارة التالية في "أساليب سيما" التي تحذر: "على الرغم من أن الهدوء قد يسود تحت السماء ، فإن أولئك الذين ينسون الحرب سيكونون معرضين للخطر بالتأكيد".

هذا ، بالطبع ، يذهب إلى الاستعدادات العسكرية التي تشارك فيها جميع البلدان لحماية أمنها القومي. في هذا الصدد ، فإن "أساليب سيما" هي نص يوازن بين التفضيل القوي للسلام والحكم الرشيد والإدارة السليمة مع الاعتراف الموازي بأن الاستعداد العسكري ضروري بنفس القدر.

ينعكس هذا بوضوح في الجملة الافتتاحية لـ "طرق السيما": "في العصور القديمة ، أخذ الخير كأساس واستخدام البر لتحكم الاستقامة القائمة. ومع ذلك ، عندما فشل الاستقامة في تحقيق الأهداف [الأخلاقية والسياسية] المنشودة ، [لجأوا] إلى السلطة. السلطة تأتي من الحرب ، وليس من الانسجام بين الرجال ".

علاوة على ذلك ، توضح "أساليب السيما" التمييز بين الوظائف المدنية والعسكرية للدولة:

في العصور القديمة ، لا يمكن العثور على الشكل والروح التي تحكم الشؤون المدنية في المجال العسكري ، فإن تلك المناسبة للمجال العسكري لن توجد في المجال المدني. إذا دخل الشكل والروح [المناسبان] للمجال العسكري إلى المجال المدني ، فإن فضيلة الشعب ستنخفض. عندما يدخل الشكل والروح [المناسبان] للمجال المدني المجال العسكري ، فإن فضيلة الشعب ستضعف.

من المهم أن نأخذ هذا التمييز في الاعتبار عندما نحلل التعاليم المحددة لـ "فن الحرب" لسن تزو. تماشيًا مع تحليلنا لـ "طرق سيما" ، وتمييزها الواضح بين الشؤون المدنية والعسكرية ، يجب أن ندرك أن صن تزو لم يشرع في تحديد فلسفة للفرد أو للمجتمع أو حتى للدولة نفسها.

كيف تقاتل الحرب إذا كان لا يمكن تجنبها

ما يقدمه "فن الحرب" هو كتيب عن كيفية خوض الحرب - إذا كان لا يمكن تجنب الحرب.

أولاوتؤكد أن: "القتال والانتصار في كل معاركك ليس بامتياز أسمى يتكون من تحطيم مقاومة العدو دون قتال" وفضلاً عن ذلك ، فإن "القائد الماهر يقهر قوات العدو دون أي قتال يستولي على مدنهم دون رمي. حصار لهم يقلب مملكتهم دون عمليات طويلة في الميدان "[الفصل 3: 2 والفصل 3: 6].

ثانيايشير صن تزو إلى أهمية وجود استراتيجية واضحة للسيطرة على الحرب ، وهو ما تم توضيحه في فصله الأول "وضع الخطط".

ثالث، يؤكد Sun Tzu على التنظيم المناسب لقواتك ، بما في ذلك أفضل طريقة لتركيز القوة [الفصل 5:21].

الرابعةيؤكد صن تزو على أهمية معرفة عدوك. كما يقول في الفصل 3:18: "إذا عرفت عدوك وعرفت نفسك ، فلن تتعرض أبدًا للخطر في مائة معركة. إذا كنت تعرف نفسك ولكن ليس العدو ، فكل انتصار تحصل عليه ستعاني أيضًا من هزيمة . إذا كنت لا تعرف نفسك أو العدو ، فسوف تستسلم في كل معركة.

الخامس، يؤكد Sun Tzu أيضًا على أهمية إشراك العدو فقط في كل مرة ، من حيث ، وعلى التضاريس التي تكون مفيدة لك. كما قال في الفصل 7:15: "في الحروب ، تدرب على الرياء وستنجح. تحرك فقط إذا كانت هناك ميزة حقيقية تكتسبها."

السادس، يحذر "فن الحرب" من الدخول في تحالفات. كما ورد في الفصل 7:12: "لا يمكننا الدخول في تحالف حتى نتعرف على مخططات جيراننا". لكن سون تزو يشجع أيضًا القادة والقادة العسكريين على تقويض تحالف الآخرين: "أولئك الذين تم تسميتهم قادة ماهرين عرفوا كيف يدقون إسفينًا بين الجبهة والخلف للعدو لمنع التعاون بين فرقته الكبيرة والصغيرة لعرقلة الخير. القوات من إنقاذ الشر ، والضباط من حشد رجالهم "[الفصل 11:15].

سابعا، في التنفيذ الفعال للاستراتيجية العسكرية ، فإن غالبية أعمال صن تزو تؤكد على أهمية التجسس والسرية والخداع.

بالطبع ، ربما كان هناك وقت في التاريخ كانت فيه معرفة هذه المبادئ لهزيمة العدو في حوزة عدد قليل من الحكام الصينيين بشكل فريد. الآن ، بالطبع ، هذه المبادئ معروفة عالميًا تقريبًا ، إما من خلال ترجمة ونشر "فن الحرب" عبر الصين وعبر العالم ، أو من خلال الاستنتاجات الجماعية للاستراتيجيات العسكرية الغربية الأخرى ، من ميكافيللي إلى فون كلاوزفيتز.

نقطتي المركزية هي أن عالمية المعرفة العسكرية التقنية والاستراتيجية لم تعد تقدم أي طرف معين في نزاع عسكري بميزة معينة. بالطبع ، قد يكون أحد الأطراف أفضل أو أسوأ في تنفيذ التكتيكات والاستراتيجية على الآخر. لكن هذه في المقام الأول مسألة تدريب ، وليس حيازة حصرية للحيل السرية.

أخيرًا ، يجب التأكيد أيضًا على أنه حتى في سياق عسكري ضيق في ذلك الوقت ، تعامل "فن الحرب" مع الصراع البري بدلاً من الصراع البحري.

كما يدرك الاستراتيجيون العسكريون ، فإن هذه تمثل بيئات تشغيلية وتخصصات عسكرية مختلفة إلى حد كبير. هذا مرة أخرى هو تمييز مهم من وقت صن تزو إلى مجموعة واسعة من التحديات الأمنية الدولية في شرق آسيا اليوم ، والتي هي في الطبيعة البحرية الرئيسية ، أو تنطوي على مزيج من العمليات البحرية والجوية. يمثل هذا سياقًا استراتيجيًا مختلفًا عن سياق الحرب المعقدة والقارية والحرب البرية حول الأسئلة الأساسية لبقاء الدولة.

لذلك ، نظرًا لأن "فن الحرب" لسن تزو قد تم تصميمه خصيصًا ليكون كتيبًا عسكريًا للتوجيه الفعال للحرب الجسدية ، فقد تركنا مع السؤال الأساسي حول ما هي الصلة الأوسع لفن الحرب بالتحديات و الفرص التي نواجهها في النظام الإقليمي والعالمي اليوم؟

بالنسبة لي ، المحتوى الأكثر واقعية في جميع كتابات صن تزو موجود بالقرب من نهاية عمله. في الفصل 12:21 و 22 ، يذكر "فن الحرب": "لكن المملكة التي دمرت ذات مرة لا يمكن أن تظهر مرة أخرى ولا يمكن إعادة الموتى إلى الحياة أبدًا. ومن ثم فإن الحاكم المستنير حريص ، و الجنرال الطيب المليء بالحذر. هذا هو السبيل للحفاظ على البلد في سلام وجيش سليم.

هذه الجمل من Sun Tzu تتطلب منا جميعًا أن نتوقف قليلاً للتفكير العميق. يجب أن نتذكر ، على سبيل المثال ، تأثير الحرب العالمية الأولى على القوى العظمى السابقة في أوروبا.

يتمثل الجزء الأكبر من عمل صن تزو في كيفية الانتصار في نزاع ضد دولة أو دول أخرى بوسائل غير عسكرية أو عسكرية. إذا أخذنا في التشمس ، يمكن تفسيره على أنه يعني أن الصراع والحرب يمثلان الحالة الطبيعية والحتمية للبشرية.

ومع ذلك ، فإن "فن الحرب" يحذرنا أيضًا صراحة ، في القسم الذي ذكرته للتو ، من عواقب ما يحدث إذا كنت منخرطًا في صراع أو حرب وخسرت. مرة أخرى هذا هو السبب في تحذيرنا صن تزو في الفصل 1: 1: "هذه الأسئلة ذات أهمية حيوية للدولة. إنها مسألة حياة أو موت ، إما طريق للأمن أو للخراب."

لذلك ، فإن السؤال العملي الذي يطرحه علينا سون تزو اليوم هو كيف نحافظ على السلام حتى يصبح تطبيق "فن الحرب" في الواقع زائداً عن الحاجة؟

أو كما ذكّرتنا "أساليب السيما" ، ما هي قيم وفضائل الحكومة المدنية التي يجب نشرها بالإضافة إلى التأهب العسكري؟ هنا أشير إلى العناصر الأساسية للقيادة السياسية والدبلوماسية الفعالة في بناء واقع بديل للمستقبل ، بدلاً من الافتراض الضمني بأن الصراع والحرب يمثلان الشرط الحتمي والحتمي للبشرية.

نوع جديد من علاقات القوة العظمى

لا يوجد شيء حتمي في التاريخ. تختار الدول مستقبلها. ويختارون ما إذا كان لديهم حرب أم سلام. بالطبع قد تكون هذه الخيارات أسهل بالنسبة للبعض مقارنة بالآخرين ، اعتمادًا على ظروفهم الجيوسياسية والجغرافية الاقتصادية والجيواستراتيجية. تتشكل هذه الاختيارات أيضًا من خلال الظروف الوطنية المعقدة بما في ذلك السياسة الداخلية والاقتصاد والظروف الاجتماعية والعوامل الثقافية بالإضافة إلى مؤلفاتنا التاريخية الوطنية المختلفة للغاية. تتشكل أيضًا من خلال تصوراتنا لبعضنا البعض ، سواء كانت هذه التصورات دقيقة أو غير دقيقة. لكن في النهاية ، مع أخذ كل هذه العوامل في الاعتبار ، تختار دولنا مستقبلها.

لذلك فإن السؤال الجوهري للقرن الحادي والعشرين ، قرن آسيا والمحيط الهادئ هذا ، هو ما المستقبل الذي تختاره الولايات المتحدة والصين لأنفسهما وللمنطقة وللعالم.

اقترح الرئيس شي جين بينغ أن تطور الولايات المتحدة والصين "نوعًا جديدًا من علاقات القوة العظمى". السبب الصريح لفعل ذلك مهم: لقد قال إنه يريد تجنب تكرار أخطاء التاريخ ، ولا سيما فخ ثيوسيديدس ، حيث انتهى الأمر بشكل حتمي للقوى العظمى الصاعدة بخوض حروب ضد القوة العظمى القائمة.

وبنفس القدر من الأهمية ، في قمة سونيلاندز في يونيو 2014 ، اتفق الرئيس أوباما مع الرئيس شي على أنه يجب على الجانبين تطوير هذا المفهوم بشكل أكبر.

"كيفية تصور مثل هذه العلاقة في اللغة التي لها معنى في كلتا اللغتين مهمة حاسمة في حد ذاتها."

إن كيفية تصور مثل هذه العلاقة في اللغة ذات المعنى في كلتا اللغتين مهمة حاسمة في حد ذاتها. كيف إذن تفعيلها بطريقة تؤدي إلى سلوكيات إستراتيجية جديدة تجاه بعضها البعض يشكل تحديًا أكبر.

اتفاق مفاهيمي وليس بلاغة

من المهم صياغة إطار مفاهيمي جديد للعلاقة يكون ذا مغزى ، وليس مجرد كلام. من المهم في كلا البلدين. إن أمريكا بلد يعطيه الكثير لمبادئ السياسة الخارجية ، تمامًا كما تركز نخب سياستها الخارجية على كيفية شرح "سياسة الصين" لجمهورها المحلي ولحلفائها. والصين نفسها ، نظرًا للحجم الهائل لجهازها السياسي ، تتطلب أيضًا أي اتجاه سياسي جديد يتم توليفه وتبسيطه في صيغ يمكن التحكم فيها لأعضاء الحزب البالغ عددهم 86 مليونًا.

تراوحت المفاهيم السابقة للعلاقة ، الأمريكية والصينية ، على مدى الأربعين عامًا الماضية عبر ما أسميته سابقًا "السبع ج":

3. المساهمة (لا سيما في سياق مفهوم الولايات المتحدة عن الصين كصاحب مصلحة عالمي مسؤول)

تقع هذه بشكل عام عبر طيف من الموجب إلى السلبي وقد تم استخدامها في أوقات مختلفة لتوصيف الحالات المختلفة للعلاقة. النقطة المهمة هي عملياً أن كل هذه المصطلحات قد استخدمها جانب واحد يميز سلوكيات الطرف الآخر ، بدلاً من أن تكون جزءًا من رواية مشتركة عامة حول مستقبل العلاقة.

كان تطور المفاهيم الأمريكية للعلاقة مع الصين معقدًا. كما تطورت المفاهيم الصينية للعلاقة الأمريكية بمرور الوقت. لكن نقاطي الأساسية لا تزال قائمة - فقد تم توحيد عدد قليل جدًا من هذه المفاهيم للعلاقة الثنائية.

الحقيقة الأساسية هي أنه بينما ينمو اقتصاد الصين ويحل محل الولايات المتحدة كأكبر اقتصاد في العالم ، وبينما تبدأ الصين تدريجياً في تضييق الفجوة العسكرية بين الاثنين على مدى العقود المقبلة ، هناك ضرورة جديدة لسرد استراتيجي مشترك لـ كل من واشنطن وبكين.

في غياب مثل هذه الرواية المشتركة (إذا كان من الممكن في الواقع صياغة مثل هذه الرواية) ، فإن الحقيقة هي أن الدولتين من المرجح أن تنجرفان أكثر ، أو على الأقل ينجرفان بسرعة أكبر مما قد يكون عليه الحال.

على النقيض من ذلك ، يمكن أن يكون السرد الاستراتيجي المشترك بين الاثنين بمثابة مبدأ تنظيمي يقلل من الانجراف الاستراتيجي ، ويشجع السلوكيات الأخرى الأكثر تعاونًا بمرور الوقت.

لفترة طويلة ، بالطبع ، على هذا النحو ، يحتضن السرد الواقع المعقد للعلاقة ، ويتجنب بيانات الأمومة التي توفر توجيهًا عمليًا ضئيلًا لأولئك الذين لديهم مسؤولية يومية ، للإدارة العملية للعلاقة.

لذلك أنا أزعم أن العلاقة تحتاج إلى النظر في مفهوم استراتيجي جديد للمستقبل قادر على احتضان الحقائق الأمريكية والصينية بشكل كافٍ ، فضلاً عن مجالات المساعي المشتركة المحتملة للمستقبل ، والقيام بذلك بلغة مفهومة وذات مغزى. في كلا العاصمتين.

أركان الرواية المشتركة

يجب ، على سبيل المثال ، احتضان ما يلي:

أولا، حيث يوجد في الواقع بين الولايات المتحدة والصين قيم مشتركة ومصالح مشتركة (على الرغم من أنهما قد لا يكونان على وعي تام بهذه القواسم المشتركة) ، بالإضافة إلى الاعتراف بوضوح عندما لا تكون هناك قيم ومصالح معينة مشتركة.

ثانيا، ما قد تتمكن الولايات المتحدة والصين من بناءه معًا بمرور الوقت في علاقتهما الثنائية ، في المنطقة وكذلك في بناء منافع عامة عالمية جديدة معًا بمرور الوقت

ثالث، كيف يمكن للولايات المتحدة والصين أن تتعاونا ليس فقط في هذه المجالات ، ولكن أيضًا نتيجة للتعاون الناجح ، وبناء ثقة استراتيجية أكبر تدريجياً ، خطوة بخطوة ، بينهما بمرور الوقت

الرابعة، كيفية نشر هذا التراكم التدريجي للثقة بمرور الوقت لتحسين إدارة ، وربما تقليل ، بعض المجالات الأكثر صعوبة في عدم الثقة الاستراتيجية التي يشير الواقعيون إلى أنها تقيد في نهاية المطاف التطبيع الكامل للعلاقة

وأخيرا، كيفية تحويل العلاقة تدريجيًا بمرور الوقت.

المفاهيم الأساسية

المفاهيم الأساسية هنا هي "واقعية" حول القواسم المشتركة الاستراتيجية والاختلافات كونها "بناءة" حول مجالات التعاون الاستراتيجي والانفتاح بحذر على إمكانية استخدام المشاركة البناءة لبناء الثقة الاستراتيجية التي بدورها قد تبدأ في "تحويل" العلاقة متأخر، بعد فوات الوقت.

"أسهل شيء يمكن القيام به في العلاقات الدولية هو سرد كل المشاكل. أصعب شيء يمكن القيام به هو التوصية بكيفية حل المشاكل."

وبالتالي ، فإن المصطلحات الرئيسية الثلاثة هي الواقعية, البنائية، وربما في الوقت المناسب ، بعض الاحتمالات تحويل. أو ربما يتم تلخيصها بشكل أفضل على أنها "الواقعية البناءة" ، بالنظر إلى أن أصدقائي الواقعيين سيظلون دائمًا يشكون في إمكانية حدوث أي تحول جوهري في مثل هذه العلاقة التنافسية العميقة.

النهج البديل هو ببساطة السماح بانعدام الثقة الاستراتيجي بين الولايات المتحدة والصين بالاستمرار في التصعيد ، مع تزايد احتمالية نشوب أزمة أو حتى صراع.

أسهل ما يمكن فعله في العلاقات الدولية هو سرد كل المشاكل. أصعب شيء يجب فعله هو التوصية بكيفية حل المشكلات.

ما كيفية تشغيله

إن تصور مستقبل العلاقات بين الولايات المتحدة والصين شيء واحد. تفعيل مثل هذه العلاقة هو شيء آخر مرة أخرى. هناك عدد من المجالات حيث يمكن للولايات المتحدة والصين التعاون معًا ، بناءً على المصالح المشتركة والقيم المشتركة.

أدرج أدناه خمسة مرشحين محتملين فقط.

عالميا، قضية تغير المناخ على رأس القائمة. قد يعتبر البعض هذا على أنه مشكلة أمنية ناعمة. في أجزاء كثيرة من العالم ، إنها بالفعل مشكلة أمنية صعبة. عندما لا تهطل الأمطار ، وعندما تصبح الظواهر الجوية المتطرفة أكثر تواتراً وشدة ، وعندما لا يستطيع المزارعون زراعة محاصيلهم أو حصادها ، فإن هذه الأسئلة تصبح بسرعة أسئلة أمنية صعبة.

باعتبارهما أكبر وثاني أكبر مصدر لانبعاثات الكربون في العالم ، فإن الصين والولايات المتحدة لديهما فرصة معًا لإنقاذ بيئتهما الخاصة وإنقاذ الكوكب. ربما لا يمكن لأي من الدولتين التوقيع على معاهدة عالمية ملزمة قانونًا. لكن يمكنهم اتخاذ إجراءات موازية واستخدام آليات أخرى مثل مجموعة العشرين للتوصل إلى اتفاق متعدد الأطراف. بعد كل شيء ، تمثل مجموعة العشرين حوالي 90 في المائة من إجمالي انبعاثات الكربون العالمية.

تعتبر اتفاقية شي-أوباما بشأن تغير المناخ في نوفمبر في قمة أبيك خطوة مشجعة للغاية ومفعمة بالأمل وربما تاريخية على هذا المنوال. * (ملاحظة المحرر: تم إدراج هذه الجملة بعد قمة أبيك حيث تم إلقاء الخطاب الذي تم اقتباس هذا المقال منه في وقت سابق).

إقليميا، يمكن للولايات المتحدة والصين العمل معًا بشأن مسألة إخلاء شبه الجزيرة الكورية من الأسلحة النووية. أنا أيضا أعرف مدى صعوبة هذا. لقد قضيت بعض الوقت في كل من سيول وبيونغ يانغ. وأنا أعلم أيضًا أنه لن تتسامح الولايات المتحدة أو اليابان مع كوريا الشمالية المسلحة نوويًا. أعتقد أنه إذا كان من الممكن حل التهديد النووي الكوري الشمالي بشكل دائم ، ووضعت العلاقات بين الكوريتين على أسس مستقرة ومستدامة ، فإن الولايات المتحدة ليس لديها مصلحة دائمة في الاحتفاظ بقوات عسكرية في شبه الجزيرة.

ثنائيا ، تحتاج الولايات المتحدة والصين إلى إبرام معاهدة الاستثمار الخاصة بهما. في هذا الصدد ، تحتاج الولايات المتحدة إلى تسريع التقدم من خلال عملياتها المحلية.

أعتقد أن موجة جديدة من الاستثمار الأجنبي المباشر في اقتصادات كل منهما ستساعد في التقريب بين البلدين بمرور الوقت. إنه جيد أيضًا للأعمال. توفر الحالة السيئة للكثير من البنية التحتية العامة الأمريكية سوقًا محتملة كبيرة للاستثمار الصيني. كما أن البنية التحتية الأفضل ستجعل الجمهور الأمريكي أكثر سعادة. فكلما زاد انخراط الاقتصادين مع مرور الوقت ، قل احتمال وقوعهما في صراع أو حرب.

متعدد الأطراف، يمكن للولايات المتحدة والصين أيضًا العمل على تحسين الفعالية الشاملة لنظام الأمم المتحدة. يركز الكثير من الناس فقط على الخلافات بين الصين والولايات المتحدة في مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة. في الواقع ، هناك الكثير من التعاون في مجلس الأمن أيضًا. لا سيما في إفريقيا وفي مناطق أخرى حيث كانت الصين شريكًا بناءًا وساهمت كثيرًا في عمليات حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة. يمكنهم أيضًا العمل معًا بشكل أكثر فعالية من خلال وكالات الأمم المتحدة المتخصصة في التنمية والاستدامة والأجندات الإنسانية حيث تلعب الصين الآن دورًا أكثر نشاطًا. أعتقد أنه من المصالح العميقة لكلا البلدين أن يكون لديهما نظام مرن وفعال ومحترم للأمم المتحدة في المستقبل.

أخيرافي منطقتنا المشحونة ، يجب أن نولي بشكل أفضل مهام بناء المؤسسات الإقليمية. على عكس أوروبا ، ليس لدينا مؤسسة إقليمية واحدة قادرة على تعزيز التعاون الأمني ​​والاقتصادي المشترك عبر المنطقة بهدف الحد من التوترات التاريخية وتعزيز الوحدة الإقليمية بمرور الوقت.


الفلسفة الصينية

تشير الفلسفة الصينية إلى أي من مدارس الفكر الفلسفي العديدة في التقليد الصيني ، بما في ذلك الكونفوشيوسية والطاوية والشرعية والبوذية والموهودية (انظر أدناه للحصول على مقدمات موجزة لهذه المدارس). لها تاريخ طويل من عدة آلاف من السنين.

تاريخ الفلسفة الصينية العودة إلى الأعلى

من المعروف أن الفكر المبكر لأسرة شانغ (حوالي 1600 قبل الميلاد - 1046 قبل الميلاد) كان قائمًا على الدورية ، من ملاحظة دورات النهار والليل ، والفصول ، والقمر ، وما إلى ذلك ، وهو مفهوم ظل مناسبًا طوال الفلسفة الصينية اللاحقة ، وفصلها على الفور عن النهج الغربي الأكثر خطية. خلال هذا الوقت ، كان كلا من الآلهة والأجداد يعبدون وكانت هناك ذبائح بشرية وحيوانية.

خلال عهد أسرة تشو (1122 ق.م - 256 ق.م) ، تم تقديم مفهوم انتداب الجنة ، والذي ينص على أن الجنة ستبارك سلطة الحاكم العادل ، لكنها لن تكون راضية عن حاكم غير حكيم ، وتتراجع عن الانتداب.

تم تجميع "I Ching" (أو "كتاب التغييرات") بشكل تقليدي بواسطة الشخصية الأسطورية Fu Xi في القرن الثامن والعشرين قبل الميلاد. ، على الرغم من أن الأبحاث الحديثة تشير إلى أنه من المرجح أن يعود تاريخه إلى أواخر القرن التاسع قبل الميلاد. يصف النص نظامًا قديمًا لعلم الكونيات والفلسفة متأصلًا في المعتقدات الثقافية الصينية القديمة ، ويركز على أفكار التوازن الديناميكي للأضداد ، وتطور الأحداث كعملية ، وقبول حتمية التغيير. وهو يتألف من سلسلة من الرموز وقواعد التلاعب بهذه الرموز والقصائد والتعليقات ، ويُنظر إليه أحيانًا على أنه نظام عرافة.

في حوالي 500 قبل الميلاد. ، (من المثير للاهتمام ، أنه في نفس الوقت تقريبًا الذي كانت فيه الفلسفة اليونانية تظهر) ، ازدهرت الفترة الكلاسيكية للفلسفة الصينية (المعروفة باسم تنافس مئات مدارس الفكر) ، والمدارس الأربع الأكثر تأثيرًا (الكونفوشيوسية والطاوية والموهوية والقانونية) تم تأسيسها.

خلال عهد أسرة تشين (المعروفة أيضًا باسم العصر الإمبراطوري) ، بعد توحيد الصين عام 221 قبل الميلاد. ، أصبحت النزعة القانونية في صعود على حساب المدارس الموحية والكونفوشيوسية ، على الرغم من أن أسرة هان (206 ق.م - 220 م) تبنت الطاوية والكونفوشيوسية لاحقًا كعقيدة رسمية. إلى جانب الإدخال التدريجي المتوازي للبوذية ، ظلت هاتان المدرستان بمثابة القوى المحددة للفكر الصيني حتى القرن العشرين.

تم تقديم الكونفوشيوسية الجديدة (نوع من الكونفوشيوسية ، يتضمن عناصر من البوذية والطاوية والقانونية) خلال عهد أسرة سونغ (960 - 1279 م) وشاعت خلال عهد أسرة مينج (1368 - 1644).

خلال العصور الصناعية والحديثة ، بدأت الفلسفة الصينية أيضًا في دمج مفاهيم الفلسفة الغربية. حاول صن يات سين (1866-1925) دمج عناصر الديمقراطية والجمهورية والصناعية في بداية القرن العشرين ، بينما أضاف ماو تسي تونغ (1893-1976) لاحقًا الماركسية والستالينية والفكر الشيوعي الآخر. خلال الثورة الثقافية بين عامي 1966 و 1976 ، تم استنكار معظم المدارس الفكرية السابقة ، باستثناء المذهب القانوني ، على أنها متخلفة وتم تطهيرها ، على الرغم من بقاء تأثيرها.


2. تاريخ العلوم لجوزيف نيدهام في الصين

إن مسألة العلاقة بين الفلسفة الصينية والعلم معقدة بسبب عدة عوامل. أحدهما هو الحاجة إلى تحديد ما نعنيه بالعلم في سياق الصين المبكرة والفلسفة الصينية المبكرة. يتضمن هذا السؤال العلاقة بين & ldquoscience & rdquo و & ldquotechnology، & rdquo وكذلك مسألة ماهية التخصصات التي كانت تعتبر علومًا ، وأين كانت في التسلسل الهرمي الأصلي للمعرفة.

تشارك هذه الأسئلة في نقاش مستمر حول طبيعة العلوم الصينية ، والذي نشأ في البداية من العمل الرائد لجوزيف نيدهام. يركز هذا النقاش على السؤال الإشكالي المتمثل في لماذا (أو ما إذا كانت) الثورة التي غيرت التخصصات العلمية في أوروبا لم تحدث في الصين. لقد كان يميل إلى التركيز على رياضيات العلم وأنشطة مسؤولي الفلك في البلاط (Needham 1956b ، 1979). لكن هذه المناقشات لا تفعل الكثير لتوضيح العلاقات بين أصول وتطور العلوم في الصين والفلسفة الصينية.

ركز هذا الجدل حول طبيعة العلم الصيني ، والذي يشار إليه باسم & ldquoNeedham problem ، & rdquo على المتغيرات حول السؤال المهم حول سبب (أو ما إذا كانت) الثورة العلمية التي غيرت التخصصات العلمية في أوروبا لم تحدث في الصين. من منظور نيدهام ، تكمن الإجابات في تاريخ العلم الصيني نفسه ، لكن حجة فونج يو لان تقدم إجابة من نوع مختلف تمامًا ، والتي ربما لن يستمتع بها نيدهام على الإطلاق. (على الرغم من أن سرد Needham (1956b) الخاص لتاريخ الفلسفة والعلوم الصينية يستشهد مرارًا بمنحة Fung Yu-lan ، وخاصة Fung 1983 ، إلا أنه لم يذكر Fung 1922.)

نيدهام ، وهو نفسه عالم أجنة بارز (Needham 1931 ، 1934) كان المؤلف الرئيسي للكتاب متعدد المجلدات المستمر العلم والحضارة في الصين (1954-). كان أسلوبه في معالجة مشكلة تاريخ العلوم في الصين هو محاولة تكييف التقاليد العلمية الصينية في فئات العلوم الغربية في القرن العشرين. من ناحية ، مكّن هذا النهج نيدهام ومعاونيه من الاستفادة من ثروة وتنوع العديد من العلوم الصينية من منظور أخذهم على محمل الجد كمساهمين في تاريخ العلم المستمر والعالمي. سمح هذا النهج أيضًا لمجموعة نيدهام بدحض ادعاءات و ldquoorientalist & rdquo باستمرار وبشكل متسق أو الافتراضات الواضحة بأن العلم كان الملكية الوحيدة لتقليد أوروبي يمتد إلى الوراء في الزمن إلى اليونان القديمة ، مع تأثير ضئيل أو معدوم من أي تقليد ثقافي آخر. من ناحية أخرى ، تم رفض نهج Needham's & ldquouniversalist & rdquo لتاريخ العلوم في الصين باعتباره عفا عليه الزمن وغير مناسب ثقافيًا (Yates 2003، 658).

كما جادل ناثان سيفين Nathan Sivin (1990 و 1995) ، ركزت الحسابات الصينية على علوم معينة ، بدلاً من التركيز على مفهوم واحد موحد للعلم. كانت هذه العلوم الصينية كمية ونوعية. يقسم Sivin (1982 و 1990) العلوم الكمية إلى ثلاثة تخصصات: الرياضيات (صوان & # 31639) ، التوافقيات الرياضية أو الصوتيات (l & uuml & # 24459 أو ل& uuml l & uuml & # 24459 & # 21570) وعلم الفلك الرياضي (لي & # 27511 أو لي fa & # 27511 & # 27861) ، تعتبر ذات صلة بالتوافقيات. يصف سيفين العلوم النوعية على النحو التالي: علم الفلك أو علم التنجيم (تيان ون & # 22825 & # 25991) ، الطب (يي & # 37291) والموقع (فنغ شوي 風水). تيان ون تضمنت مراقبة الأحداث السماوية والأرصاد الجوية التي يمكن استخدام قراءتها الصحيحة لتصحيح النظام السياسي. يشمل الدواء & ldquo رعاية الحياة & rdquo (يانغ شنغ & # 39178 & # 29983) ، وهي فئة واسعة تضمنت مجموعة واسعة من تقنيات الزراعة الذاتية ذات الآثار الفلسفية الهامة. في فترات لاحقة ، شمل الطب أيضًا المواد الطبية (بن كاو & # 26412 & # 33609) وداخلي (ني دان & # 20839 & # 20025) وخارجية (واي دان & # 22806 & # 20025) الكيمياء.


اقتراحات للقراءة

لماذا يجب أن يكون الأساتذة مثل الدعاة

Homeroom: الصيف التعلم هو أكثر من مجرد القراءة والرياضيات

Homeroom: البطانة الفضية المحتملة للوباء للأطفال

القرارات تتخذ من القلب. يميل الأمريكيون إلى الاعتقاد بأن البشر مخلوقات عقلانية تتخذ القرارات بشكل منطقي باستخدام أدمغتنا. لكن في الصينية ، كلمة "عقل" و "قلب" هي نفسها. يعلم بويت أن القلب والعقل مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ، وأن أحدهما لا يوجد بدون الآخر. عندما نتخذ قرارات ، من المبتذلة إلى العميقة (ما الذي يجب فعله لتناول العشاء ، وما هي الدورات التي يجب أن تأخذها في الفصل الدراسي التالي ، ما هو المسار الوظيفي الذي يجب اتباعه لمن نتزوج) ، سنقوم بعمل قرارات أفضل عندما نفكر في كيفية دمج القلب والعقل والسماح لنا تندمج الجوانب العقلانية والعاطفية في واحد. علم Zhuangzi ، وهو فيلسوف داوي ، أننا يجب أن ندرب أنفسنا على أن نصبح "عفويين" من خلال الحياة اليومية ، بدلاً من الانغلاق على أنفسنا من خلال ما نعتقد أنه اتخاذ قرار عقلاني. بنفس الطريقة التي يمارس بها المرء البيانو عن عمد من أجل عزفه في النهاية دون عناء ، من خلال أنشطتنا اليومية ، ندرب أنفسنا على أن نصبح أكثر انفتاحًا على التجارب والظواهر بحيث تأتي الاستجابات والقرارات الصحيحة في النهاية تلقائيًا ، دون قلق ، من القلب -عقل _ يمانع.

تؤكد الأبحاث الحديثة في علم الأعصاب أن الفلاسفة الصينيين على صواب: يكشف مسح الدماغ أن وعينا اللاواعي بالعواطف والظواهر من حولنا هو في الواقع الدافع وراء القرارات التي نعتقد أننا نتخذها بهذه العقلانية المنطقية. وفقًا لماريان لافرانس ، أستاذة علم النفس في جامعة ييل ، إذا رأينا وجهًا سعيدًا لجزء بسيط من الثانية (4 مللي ثانية على وجه الدقة) ، فهذا طويل بما يكفي لإثارة ارتفاع عاطفي صغير. في إحدى الدراسات ، ابتسم المشاهدون - على الرغم من أنها عرضت بسرعة كبيرة جدًا بالنسبة لهم تدرك لقد رأوه - أدركوا الأشياء من حولهم بشكل أكثر إيجابية.

إذا قاد الجسد ، سيتبع العقل. يمكن أن يتسبب التصرف بلطف (حتى عندما لا تشعر بلطف) ، أو الابتسام لشخص ما (حتى لو كنت لا تشعر بالود بشكل خاص في الوقت الحالي) في إحداث اختلافات حقيقية في الطريقة التي تشعر بها وتتصرف في نهاية المطاف ، حتى في النهاية تغيير نتيجة قارة.

في حين أن كل هذا قد يبدو وكأنه مساعدة ذاتية رائعة ، فإن الكثير مما يعلمه Puett هو حكمة ثقافية مقبولة سابقًا ضاعت في العصر الحديث. قال أرسطو ، "نحن ما نفعله بشكل متكرر" ، وهي وجهة نظر يشاركها مفكرون مثل كونفوشيوس ، الذي علم أن أهمية الطقوس تكمن في كيفية غرسهم لحساسية معينة في الشخص. في بحث نُشر في علم النفسوجدت عالمة النفس الاجتماعي إيمي كودي وزملاؤها أنه عندما نتخذ موقفًا قويًا (نقف مع ساقينا بعيدًا ، ونبسط الذراعين ، ونشغل مساحة) ، فإن الوضع لا يجعل الآخرين ينظرون إلينا على أننا أكثر ثقة وقوة في الواقع. يسبب طفرة هرمونية تجعلنا أكثر ثقة.

في نهاية كل فصل ، يتحدى Puett طلابه لوضع الفلسفة الصينية التي كانوا يتعلمونها في ممارسة ملموسة في حياتهم اليومية. "علم الفلاسفة الصينيون الذين قرأناهم أن الطريقة الحقيقية لتغيير الحياة للأفضل هي من مستوى عادي للغاية ، وتغيير الطريقة التي يتعامل بها الناس مع العالم ويستجيبون له ، لذا فإن ما أحاول فعله هو ضربهم على هذا المستوى. لا أحاول أن أقدم لطلابي نصائح كبيرة حقًا حول ما يجب فعله في حياتهم. أريد فقط أن أعطيهم فكرة عما يمكنهم فعله يوميًا لتغيير طريقة عيشهم ". مهامهم صغيرة: أن نلاحظ أولاً كيف يشعرون عندما يبتسمون لشخص غريب ، افتح الباب أمام شخص ما ، وانخرط في هواية. يطلب منهم تدوين ما سيحدث بعد ذلك: كيف يؤثر كل فعل أو إيماءة أو كلمة بشكل كبير على كيفية استجابة الآخرين لهم. ثم يطلب منهم Puett متابعة المزيد من الأنشطة التي لاحظوها تثير مشاعر إيجابية ومتحمسة. يناقش الطلاب في أوراقهم وأقسام المناقشة ما يعنيه عيش الحياة وفقًا لتعاليم هؤلاء الفلاسفة.

بمجرد أن يفهموا أنفسهم بشكل أفضل ويكتشفوا ما يحبون القيام به ، يمكنهم بعد ذلك العمل ليصبحوا بارعين في تلك الأنشطة من خلال الممارسة الواسعة والتثقيف الذاتي. ترتبط الزراعة الذاتية بمفهوم صيني كلاسيكي آخر: هذا الجهد هو الأكثر أهمية ، أكثر من الموهبة أو الكفاءة. نحن لا نقتصر على مواهبنا الفطرية ، فنحن جميعًا لدينا إمكانات هائلة لتوسيع قدراتنا إذا قمنا بزراعتها. لست مضطرًا لأن تكون عالقًا في فعل ما تصادف أن تكون جيدًا فيه لمجرد الانتباه إلى ما تحبه والمضي قدمًا من هناك. علّم الفلاسفة الصينيون أن الانتباه إلى القرائن الصغيرة "يمكن أن يغير حرفياً كل شيء يمكننا أن نصبح بشرًا" ، كما يقول بويت.

لكي تكون مترابطًا ، ركز على الممارسات اليومية العادية ، وتفهم أن الأشياء العظيمة تبدأ بأصغر الأعمال هي أفكار جذرية للشباب الذين يعيشون في مجتمع يضغط عليهم للتفكير بشكل كبير وتحقيق التميز الفردي. قد يكون هذا أحد الأسباب ، وفقًا لـ كرونيكل للتعليم العالي، الاهتمام بالفلسفة الصينية آخذ في الانتشار في جميع أنحاء البلاد - ليس فقط في جامعة هارفارد. وهي رسالة يتردد صداها بشكل خاص مع أولئك الذين يتوقون إلى بديل للمسار السريع الذي كانوا عليه طوال حياتهم.

كان آدم ميتشل ، أحد طلاب بوت السابقين ، خبيرًا في الرياضيات والعلوم ذهب إلى جامعة هارفارد عازمًا على التخصص في الاقتصاد.أخبرني في هارفارد تحديدًا وفي المجتمع بشكل عام ، "من المتوقع أن نفكر في مستقبلنا بهذه الطريقة العقلانية: إضافة الإيجابيات والسلبيات ثم اتخاذ قرار. يقودك ذلك إلى طريق "التمسك بما تجيده" - طريق مع القليل من المخاطر ولكن القليل من المكافآت. ولكن بعد تقديمه للفلسفة الصينية خلال سنته الثانية ، أدرك أن هذه ليست الطريقة الوحيدة للتفكير في المستقبل. بدلاً من ذلك ، جرب الدورات التدريبية التي انجذب إليها ولكنه لم يكن بارعًا فيها بشكل طبيعي لأنه تعلم مقدار القيمة التي تكمن في العمل الجاد ليصبح أفضل فيما تحب. أصبح أكثر وعيًا بالطريقة التي تأثر بها من حوله ، وكيف تأثروا بأفعاله بدورهم. ألقى ميتشل نفسه في تعلم اللغات الأجنبية ، وشعر أن علاقاته قد تعمقت ، ويعمل اليوم للحصول على درجة الماجستير في الدراسات الإقليمية. قال لي ، "يمكنني أن أقول بسعادة إن البروفيسور بوت قد أوفى بوعده ، وأن الدورة التدريبية في الواقع غيرت حياتي."


4. الاتجاه المناهض للتقاليد في الفلسفة الصينية الحديثة

أ. يان فو والتعليم الغربي

تم تجديد استيراد العلوم الغربية إلى الصين ، المحظور منذ أوائل عهد أسرة تشينغ ، بعد حرب الأفيون واكتسب زخماً هائلاً من التفوق العسكري للقوى الغربية ثم غزو الصين. لتسهيل إدخال التكنولوجيا العسكرية الغربية في تصنيع البنادق وبناء السفن ، تم إنشاء Jiangnan Arsenal ، وهي أول مؤسسة رسمية للتعليم الغربي في الصين ، في عام 1865 ، تلاها بناء حوض بناء السفن Fuzhou في عام 1866. ثم تغيرت حكومة تشينغ وأرسلت سياستها الخاصة بالعزلة المجموعة الأولى من الأطفال الصغار إلى الخارج للدراسات الأجنبية في عام 1872. ومع ذلك ، أدت الهزيمة الكارثية للصين في الحرب الصينية اليابانية في الفترة من 1894 إلى 1895 إلى إضعاف ثقة الصين بالثقافة التقليدية وولدت حماسًا أكبر بين المثقفين للثقافة التقليدية. الغرب كمصدر كامل للمعرفة. كان يان فو (1853-1921) ، الذي درس في إنجلترا من 1877 إلى 1879 ، أول عالم صيني يقدم الفلسفة الغربية والعلوم والنظرية السياسية بشكل منهجي من خلال ترجمة توماس هكسلي التطور والأخلاق، هربرت سبنسر الفلسفة التركيبية، جون ستيوارت ميل على الحرية، مونتسكيو L’Esprit des lois، وآدم سميث ثروة الأمم إلى الصينية. (فونغ 1976: 326) دافع عن حرية التعبير كأساس للمجتمع المدني ، وبالتالي وضع الأساس للديمقراطية والليبرالية لتزدهر في الصين في أوائل القرن العشرين.

ب. حركة الرابع من مايو الثقافية الجديدة

على الرغم من أنه كان من دعاة التعلم الغربي ، قدم يان فو ترجماته للأعمال الغربية في الشكل الكلاسيكي القديم للغة الصينية وأظهر باستمرار احترامه للثقافة التقليدية. في المقابل ، أدار العديد من أتباعه ظهورهم للثقافة التقليدية وحاولوا التخلي عنها تمامًا. في الواقع ، يمكن وصف الاتجاه الرئيسي للفلسفة الصينية الحديثة بأنه عداء شامل تجاه التقاليد الفكرية والثقافية ، والتي بلغت ذروتها خلال ما يسمى بـ "حركة الرابع من مايو الثقافية الجديدة" (ووشي xinwenhua yundong). (كووك 1965: 8-17)

بعد فترة وجيزة من قيام صن يات صن بتأسيس جمهورية الصين ، تم انتخابه رئيسًا لها. ثم تنازل عن رئاسته لأمير الحرب يوان شيهكاي (1859-1916). توفي يوان بعد فشله في استعادة النظام الإمبراطوري مع نفسه كإمبراطور ، تاركًا وراءه حكومة فاسدة كانت تعتمد سرًا على التمويل الياباني. في البداية ، كانت حركة الرابع من مايو حركة طلابية وطنية بحتة أثارتها نية الحكومة التوقيع على معاهدة فرساي (التي وعدت بالتنازل عن احتكار ألمانيا في مقاطعة شاندونغ لليابان بدلاً من إعادته إلى الصين ، على الرغم من مساهمات الصين في دول الحلفاء في الحرب العالمية الأولى). في 4 مايو 1919 ، تظاهر طلاب جامعة بكين احتجاجًا على الحكومة وأحرقوا منازل المسؤولين المتورطين. سرعان ما انتشرت الحركة في جميع أنحاء البلاد ، وأغلقت العديد من المدارس والشركات ، وقاطع الناس البضائع اليابانية كدليل على دعم الحركة الطلابية.

سياسيًا ، كانت الحركة ناجحة ، حيث منعت الحكومة من توقيع معاهدة فرساي. لكنها أثبتت أيضًا أنها ضربة قاتلة للثقافة التقليدية والثقة الوطنية الصينية. معظم قادة الطلاب في هذه الحركة ، مثل Hu Shi (1891-1962) ، Cai Yuanpei (1868-1940) ، Wu Zhihui (1865-1953) ، Wu Yu (1872-1949) ، Lo Jialun (1897-1969) و Chen Duxiu (1897-1942) و Li Dazhao (1889-1927) ، تحولوا لاحقًا إلى الشخصيات الرئيسية لحركة ثقافية وسياسية جديدة أكبر كانت تسمى في البداية "الحركة العامية" (paihaowen yundong) ، ثم "الحركة الثقافية الجديدة" (xinwenhua yundong). دعت الحركة إلى إصلاح شامل للثقافة الصينية وجعلت "السيد. العلم والسيدة الديمقراطية "أيقوناتها. الروح المتمردة التي أثارها الشعاران ، والتي بدت وكأنها الدواء الشافي للوضع اليائس في الصين ، انتهت بشن حملة شديدة العنف ضد الكونفوشيوسية. ثم انقسمت الحركة إلى معسكرين: الأول بقيادة هو شي الليبرالي ، والآخر بقيادة الشيوعي تشين دوكسيو.

ج. هو شي

دعا هو شي ، طالب جون ديوي في جامعة كولومبيا بالولايات المتحدة ، مدرسه لإلقاء محاضرة في شنغهاي عندما اندلعت حركة الرابع من مايو في بكين. سرعان ما أصبح هو الزعيم الرئيسي للحركة الثقافية الجديدة من خلال تعزيز الروح البراغماتية والنقدية وتطبيق "المنهج العلمي" في كل فرع من فروع الدراسات البشرية. أعلن أن اللغة القديمة فشلت في نقل تجربة الحياة الواقعية ويجب استبدالها باللغة العامية في الأدب ، وأن الأدب الكلاسيكي المتوارث من الماضي البعيد يجب إعادة فحصه لتحديد ما إذا كان يمثل تجربة حقيقية أو تزويرًا علميًا ، وأن الكونفوشيوسية قد ضللت. الشعب الصيني بتعليمهم إخضاع أنفسهم لسلطات الملك والأب والأسرة والدولة. وبالمثل ، ألقى هو باللوم على الطاوية لتعليم الشعب الصيني الامتثال للطبيعة ، بدلا من فهم الطبيعة والسيطرة عليها. أشاد هو بالمدرسة الفلسفية الصينية المبكرة المعروفة باسم Mohism & # 8211 ليس بسبب التزامها الأخلاقي العالي ، ولكن لأنه اعتبرها ربما أقدم شكل من أشكال البراغماتية في التاريخ الفكري الصيني. بهذه الروح من الحركة الأدبية الجديدة ، نشر هو شي أول كتاب باللغة الصينية العامية ، الخطوط العريضة لتاريخ الفلسفة الصينية (1919) ، الذي رفض الصورة التقليدية المقدسة للكونفوشيوسية. قبل كل شيء ، دافع هو عن المنهج العلمي في القيام بأي عمل بحثي بمبدأ "ضع الفرضيات بجرأة ، لكن تحقق منها بعناية". كان هو مؤمنًا بالعلموية ، وقد دعا إلى البراغماتية وقلل من قيمة الثقافة الصينية التقليدية على أساس أنها كانت ناقصة في عناصر العلم والديمقراطية.

د. تشن دوكسيو

في حين شارك تشين دوكسيو مشاعر هو المؤيدة للديمقراطية ، والمؤيدة للعلم ، والمناهضة للكونفوشيوسية ، فقد رفض الليبرالية الفردية لهو وساعد في تأسيس الحزب الشيوعي الصيني في عام 1921. تشين ، محرر الصحيفة الأكثر نفوذاً في الحركة الثقافية الجديدة ، شباب جديد، متأثرًا بالفكر الديمقراطي الفرنسي والنظرية الماركسية الروسية. لقد رأى التقاليد الصينية ، وخاصة الكونفوشيوسية ، على أنها غير متوافقة مع العلم والديمقراطية ، ودعا إلى إنهاء ما رآه شعارًا للظلامية والدوغمائية. أعجب بشدة بالمفكرين الفرنسيين ، عدد إنجازاتهم في الديمقراطية (كما رأينا في أعمال لافاييت و Seignobos) ، والنظرية التطورية (في لامارك) ، والاشتراكية (في بابوف ، وسان سيمون ، وفورييه). تأثر تشين بسلفه لي شيزينج (1881-1973) ، وهو أول صيني يدرس في فرنسا وناقل المذاهب الفوضوية لبيوتر كروبوتكين قبل حركة الرابع من مايو. ثم جاء بعد ذلك إلى اعتناق المادية الديالكتيكية ونشر الماركسية بقوة باعتبارها العلاج الوحيد للصين الضعيفة. في عام 1920 ، كتب: "لا يمكن للجمهورية أن تمنح السعادة للشعب…. التطور ينتقل من الإقطاع إلى الجمهورية ومن الجمهورية إلى الشيوعية. لقد قلت إن الجمهورية قد فشلت وأن الإقطاع قد ولد من جديد ، لكنني آمل أن يتم القضاء على القوى الإقطاعية مرة أخرى قريبًا بالديمقراطية والأخيرة بالاشتراكية ... لأنني مقتنع بأن إنشاء دولة بروليتارية هو الأكثر ثورة عاجلة في الصين ". (Briere 1956: 24) هذه التصريحات مقدمة لميلاد جمهورية الصين الشعبية التي حلت محل جمهورية الصين كنظام في الصين القارية بعد عام 1949 وجعلت الماركسية السلطة الوحيدة في الفلسفة الصينية الحديثة.

ه. مناقشة عام 1923

بلغ تيار معاداة الكونفوشيوسية ذروته في عام 1923 في "النقاش بين الميتافيزيقيين والعلماء" ، الذي عقده بشكل رئيسي عالم الجيولوجيا دينغ وينجيانغ (1887-1936) ، والمفكر الكونفوشيوسي الجديد زانغ جونمي (1887-1969) ، لاحقًا. المعروف باسم كارسون تشانغ. (بريير 1956: 16-17 ، 135-160 كووك 1965: 29-31) ألقى تشانغ (زانغ) ، تلميذ ليانغ تشيتشاو ، محاضرة عن "فلسفة الحياة" في جامعة تشينغهوا في بكين حيث حافظ على هذا الحدس. كان الضمير والإرادة الحرة أساسًا لحياة سعيدة خالية من تأثير القوانين الميكانيكية وجادل بأن الكونفوشيوسية التقليدية ، بما في ذلك الكونفوشيوسية الجديدة ، قد قدمت مساهمات كبيرة نحو تحقيق حضارة روحية عظيمة من خلال تقديم حلول لمشاكل الحياة التي العلم والتكنولوجيا ليس لديهم إجابات. تلقت هذه الملاحظات توبيخًا فوريًا من دينغ في مقال بعنوان "العلم والميتافيزيقا" ، اتهم فيه تشانغ بمزج حدس برجسون إيلان حيوي مع حدس وانغ يانجمينج ، مما يستدعي شبح الميتافيزيقيا في العصر الوضعي. دينغ ، الذي دافع عن أعمال داروين ، هكسلي ، سبنسر ، وآخرون، أكد أن العلم كافٍ تمامًا ، ليس فقط في موضوعه ، ولكن أيضًا في إجرائه المنهجي. وفقًا لـ Ding ، فإن هدف العلم هو البحث عن الحقيقة الشاملة من خلال استبعاد أي تحيزات شخصية وذاتية بشكل موضوعي ، بينما يمكن للميتافيزيقي فقط تقديم عالم فوق الإدراك يتجاوز الإدراك البشري ويتم بناؤه من كلمات فارغة.

رداً على ذلك ، رد تشانغ بأنه من الواضح أن هناك معرفة خارج العلم ، مثل الحقائق والفرضيات في الفلسفة والدين التي لا يمكن التحقق منها بالمعايير العلمية. جادل تشانغ أن العلم بعيد عن أن يكون كلي القدرة: فهو محدود في نطاقه كما هو الحال في طرقه. سرعان ما ساعده معلم Chang ، Liang Qichao ، وتولى دور المحكم في مقال بعنوان "وجهة نظر الحياة والعلم". من ناحية ، انتقد ليانج تشانج للمبالغة في وظيفة الحدس والإرادة الحرة التي تؤدي إلى فردية ذاتية غير مرغوب فيها وأكد أن معظم "مشاكل الحياة" يمكن حلها بمساعدة المعرفة العلمية. من ناحية أخرى ، أيد ليانج إنكار تشانغ للقدرة المطلقة للمعرفة العلمية وأكد أن فهمنا للجمال والحب والخبرة الدينية والمشاعر الأخلاقية والشعور الجمالي وما إلى ذلك ، لا يمكن أبدًا المضي قدمًا من خلال الأساليب العلمية. (بريير 1956: 30)

استمر النقاش أكثر من عام. بالإضافة إلى Liang Qichao ، وقف Liang Shuming (1893-1988) و Zhang Dungsun (1886-1962) إلى جانب Chang ، بينما كان Hu Shi و Chen Duxiu و Wu Zhihui والعديد من الأشخاص الآخرين في معسكر Ding. في النهاية ، ساد فصيل دينغ "العلمي" ومهد الطريق لموجة أخرى من الإصلاح الثقافي ، ما يسمى بـ "حركة التغريب الشامل" (كوانبان شيهوا) التي سعت إلى التخلي الكامل عن الثقافة التقليدية واستبدال أسلوب الحياة المتخلف والمحافظ بأسلوب الحياة الغربي الحديث.


أول فلسفي معروف يين يانغ

ظهر مفهوم yin-yang الفلسفي لأول مرة خلال عهد أسرة هان ، لكنه ظهر بالفعل خلال عهد أسرة تشو عندما أصبح مرتبطًا بمفهوم تشي (الطاقة الحيوية). من خلال الاستفادة من هذه النظرة الميتافيزيقية الجديدة للعالم ، شرح الفلاسفة الصينيون ، مثل كونفوشيوس ولاو تزو ، السمات المختلفة للين ويانغ. بشكل عام ، فضل الكونفوشيوسية اليانغ الناري بينما فضل الطاويون جوانب يين الهادئة لرمز يين يانغ.

في Tao Te Ching ، يقول Lao Tzu ما يلي عن الين واليانغ:

"لقد أنجبت الطاو واحدة.
واحد أنجب اثنين.
أنجب الاثنان ثلاثة.
الثلاثة ولدوا كل الخليقة.

كل الأشياء تحمل يين
بعد احتضان يانغ.
يمزجون أنفاس حياتهم
من أجل تحقيق الانسجام ".


الفلسفة الصينية القديمة - التاريخ

مائة مدرسة فكرية

كانت مئات المدارس الفكرية (الصينية: & # 35576 & # 23376 & # 30334 & # 23478 بينيين: zh & # 363 z & # 464 b & # 462i ji & # 257) حقبة من التوسع الثقافي والفكري العظيم في الصين التي استمرت من 770 إلى 222 قبل الميلاد . بالتزامن مع فترتي الربيع والخريف وفترتي الدول المتحاربة ، والمعروف أيضًا باسم العصر الذهبي للفكر الصيني ومناقشة مئات المدارس الفكرية (& # 30334 & # 23478 & # 29229 & # 40180) ، شهدت الفترة صعود العديد من المدارس المختلفة مدارس الأفكار. كان للعديد من النصوص الصينية الكلاسيكية العظيمة التي نشأت خلال هذه الفترة تأثيرات عميقة على نمط الحياة الصينية والوعي الاجتماعي الذي يستمر حتى يومنا هذا. تميز المجتمع الفكري في هذه الحقبة بالمثقفين المتجولين ، الذين عملوا عادة من قبل العديد من حكام الدولة كمستشارين في أساليب الحكم والحرب والدبلوماسية.

الكونفوشيوسية هي جسد الفكر الذي يمكن القول أنه كان له التأثير الأكثر ديمومة على الحياة الصينية. تُعرف أيضًا باسم مدرسة العلماء ، يكمن إرثها المكتوب في الكلاسيكيات الكونفوشيوسية ، والتي أصبحت فيما بعد أساس المجتمع التقليدي. نظر كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) ، المعروف أيضًا باسم كونغ زي أو ماستر كونج ، إلى الأيام الأولى لسلالة تشو من أجل نظام اجتماعي وسياسي مثالي. كان يعتقد أن نظام الحكم الفعال الوحيد يستلزم علاقات محددة لكل فرد: & quot ؛ دع الحاكم هو الحاكم والموضوع & quot. علاوة على ذلك ، أكد أن الملك يجب أن يكون فاضلاً حتى يحكم بشكل صحيح. بالنسبة لكونفوشيوس ، كانت وظائف الحكومة والطبقات الاجتماعية حقائق من الحياة يجب أن تدعمها القيم الأخلاقية ، وبالتالي كان إنسانه المثالي هو junzi (أو ابن الحاكم) ، والذي غالبًا ما يُترجم & quot؛ رجل نبيل & quot.

كان مينسيوس (371-289 قبل الميلاد) ، أو منغ زي ، تلميذًا كونفوشيوسيًا قدم مساهمات كبيرة في انتشار الإنسانية في الفكر الكونفوشيوسي ، معلناً أن الإنسان بطبيعته جيد بطبيعته. وجادل بأن الحاكم لا يمكنه أن يحكم بدون موافقة ضمنية من الشعب ، وأن عقوبة الحكم الاستبدادي غير الشعبي كانت خسارة & quot ؛ تفويض الجنة & quot.

كان تأثير العمل المشترك لكونفوشيوس ، المبرمج والمفسر لنظام العلاقات القائم على السلوك الأخلاقي ، ومينسيوس ، المركب والمطور للفكر الكونفوشيوسي التطبيقي ، هو تزويد المجتمع الصيني التقليدي بإطار شامل يمكن من خلاله أن يأمر بشكل افتراضي. كل جانب من جوانب الحياة.

كان يجب أن يكون هناك تراكم لجسد الفكر الكونفوشيوسي ، على الفور وعلى مدى آلاف السنين ، من داخل وخارج المدرسة الكونفوشيوسية. سمحت التفسيرات التي تم تكييفها مع المجتمع المعاصر بالمرونة داخل الكونفوشيوسية ، بينما شكل النظام الأساسي للسلوك النموذجي من النصوص القديمة جوهره الفلسفي.

على سبيل المثال ، عارض دياميتيريوس مينسيوس ، كان تفسير Xun Zi (حوالي 300 - 237 قبل الميلاد) ، أحد أتباع الكونفوشيوسية الآخر. بشر Xun Zi بأن الإنسان بطبيعته أناني وشرير وأكد أن الخير لا يمكن بلوغه إلا من خلال التعليم والسلوك اللائق بمكانة الفرد. كما جادل بأن أفضل شكل للحكومة هو الشكل القائم على السيطرة الاستبدادية ، وأن الأخلاق ليست ذات صلة في سياق الحكم الفعال.

تم تطوير الميول غير العاطفية والسلطوية Xun Zi & # 39s إلى العقيدة المجسدة في مدرسة القانون أو القانون. صاغ المذهب هان فيزي (المتوفى 233 قبل الميلاد) ولي سي (المتوفى 208 قبل الميلاد) ، اللذين أكدا أن الطبيعة البشرية كانت أنانية بشكل لا يمكن إصلاحه وفقًا لذلك ، والطريقة الوحيدة للحفاظ على النظام الاجتماعي هي فرض الانضباط من أعلى ، و التأكد من التطبيق الصارم للقوانين. رفع القانونيون الدولة فوق كل شيء ، ساعين إلى الازدهار والبراعة العسكرية فوق رفاهية عامة الناس.
أثرت النزعة القانونية بشكل كبير على الأساس الفلسفي للشكل الإمبراطوري للحكومة. خلال عهد أسرة هان ، تم أخذ العناصر الأكثر عملية من الكونفوشيوسية والشرعية لتشكيل نوع من التوليف ، مما يشير إلى إنشاء شكل جديد من الحكومة التي ستبقى سليمة إلى حد كبير حتى أواخر القرن التاسع عشر.

شهدت فترة زو أيضًا تطور الطاوية (أو الطاوية في بينين) ، ثاني أهم تيار للفكر الصيني. غالبًا ما تُعزى صياغتها إلى الحكيم الأسطوري Lao Zi (المعلم القديم) ، الذي يقال إنه يسبق كونفوشيوس ، و Zhuang Zi (369-286 قبل الميلاد). ينصب تركيز الطاوية على الفرد داخل العالم الطبيعي بدلاً من الفرد داخل المجتمع وفقًا للطاوية ، والهدف من الحياة لكل فرد هو السعي إلى ضبط نفسه والتكيف مع إيقاع العالم الطبيعي (والعالم الخارق) ، لاتباع طريقة (تاو) الكون ، للعيش في وئام. من نواح كثيرة ، على عكس الأخلاق الكونفوشيوسية الصارمة ، كانت الطاوية بالنسبة للعديد من أتباعها مكملاً لحياتهم اليومية المنظمة. عادة ما يتبع الباحث المناوب كمسؤول التعاليم الكونفوشيوسية ، ولكن في أوقات الفراغ أو في التقاعد قد يسعى إلى الانسجام مع الطبيعة باعتباره منعزلاً طاويًا.

سلالة أخرى من الفكر تعود إلى فترة الدول المتحاربة هي مدرسة يين يانغ والعناصر الخمسة. حاولت مثل هذه النظريات تفسير الكون من حيث القوى الأساسية في الطبيعة: العوامل التكميلية لليين (الظلام ، البارد ، الأنثوي ، السلبي) واليانغ (الضوء ، الساخن ، الذكر ، الإيجابي) والعناصر الخمسة (الماء ، النار ، الخشب والمعادن والأرض). في أيامها الأولى ، كانت هذه النظريات مرتبطة بقوة بولايتي يان وكي. في فترات لاحقة ، اكتسبت هذه النظريات المعرفية أهمية في كل من الفلسفة والاعتقاد الشائع.

تأسست مدرسة Mohism على عقيدة موزي (يشار إليها أيضًا باسم Mo Di 470- c.391 قبل الميلاد). على الرغم من أن المدرسة لم تصمد خلال عهد أسرة تشين ، إلا أنه كان يُنظر إلى موهوية على أنها منافس رئيسي للكونفوشيوسية في فترة المائة مدرسة فكرية. استندت فلسفتها إلى فكرة الحب الشامل: اعتقد موزي أن & quot؛ الرجال متساوون أمام السماء & quot ، وأن البشرية يجب أن تسعى لتقليد الجنة من خلال الانخراط في ممارسة الحب الجماعي.يمكن اعتبار نظريته المعرفية بمثابة تجريبية مادية بدائية كان يعتقد أن إدراكنا يجب أن يعتمد على تصوراتنا - تجاربنا الحسية ، مثل البصر والسمع - بدلاً من الخيال أو المنطق الداخلي ، وهي عناصر تأسست على قدرتنا على التجريد.
دعا موزي إلى التوفير ، وأدان التركيز الكونفوشيوسي على الطقوس والموسيقى ، والذي ندد به باعتباره باهظًا. لقد اعتبر الحرب على أنها تبذير ودافع عن السلام. يتطلب تحقيق الأهداف الاجتماعية ، حسب موزي ، وحدة الفكر والعمل. تشبه فلسفته السياسية الملكية ذات الحكم الإلهي: يجب على السكان دائمًا طاعة قادتهم ، حيث يجب على قادتهم دائمًا اتباع إرادة السماء. قد يُقال أن موحية لديها عناصر من الجدارة: جادل موزي بأن الحكام يجب أن يعينوا مسؤولين بحكم قدرتهم بدلاً من صلاتهم العائلية. على الرغم من تراجع الإيمان الشعبي في موحية بنهاية عهد أسرة تشين ، إلا أنه يقال إن وجهات نظرها تردد صداها بقوة في الفكر القانوني.

كان المنطقيون مدرسة نشأت من Mohism ، مع فلسفة يقال إنها تتوازى مع فلسفة السفسطائيين أو الديالكتيكيين اليونانيين القدماء. ومن بين المنطقيين البارزين غونغسون لونغزي.


مراجع

  • أرمسترونج ، أ. تاريخ كامبريدج للفلسفة اليونانية اللاحقة وأوائل العصور الوسطى. لندن: كامبريدج يو بي ، 1967.
  • برومبو ، روبرت شيريك. فلاسفة اليونان. نيويورك: كروويل ، 1964.
  • بيرنت ، جون. الفلسفة اليونانية المبكرة. لندن: إيه آند سي بلاك ، 1930.
  • جامعة دوكين. الفلسفة القديمة. بيتسبرغ ، بنسلفانيا: قسم الفلسفة ، جامعة دوكين ، 1980.
  • فريد ، مايكل. مقالات في الفلسفة القديمة. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا ، 1987. ISBN 9780816612758
  • جيل وماري لويز وبيير بيليغرين. رفيق الفلسفة القديمة. رفقاء بلاكويل في الفلسفة ، 31. مالدن ، ماجستير: حانة بلاكويل ، 2006. ISBN 9780631210610
  • جوثري ، دبليو ك. تاريخ الفلسفة اليونانية. كامبريدج: مطبعة الجامعة ، 1962.
  • هادوت ، بيير. ما هي الفلسفة القديمة؟ كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 2002. ISBN 9780674007338
  • كيني ، أنتوني. الفلسفة القديمة. أكسفورد: مطبعة كلارندون ، 2004. ISBN 9780198752721
  • ماريتا ، دون إي. مقدمة في الفلسفة القديمة. أرمونك ، نيويورك: ME Sharpe ، 1998. ISBN 9780585190419
  • بيترمان ، جون إي. في الفلسفة القديمة. الموضوعات الفلسفية Wadsworth. بلمونت ، كاليفورنيا: طومسون وادسورث ، 2008. ISBN 0534595723
  • رييل ، جيوفاني ، وجون آر كاتان. تاريخ الفلسفة القديمة. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 1985. ISBN 9780791405161

الحضارة الصينية وخصائصها

كان شعب الصين القديمة خاليًا من التأثير الخارجي. لقد ساهموا في نمو حضارة كانت أصلية.

تمت مناقشة خصائص هذه الحضارة أدناه:

فن ال كتابة:

طور شعب الصين نظام الكتابة الخاص بهم. في البداية ، رسموا صوراً صغيرة على زلات من الخيزران للتعبير عن فكرتهم. عُرفت هذه الصور باسم & # 8216Pictogram & # 8217. مع تقدم الوقت ، تم إجراء مزيد من التحسينات على الصور. الآن تنشر الصور الفكرة المتعلقة بأشياء مثل الفاكهة ، والثعبان ، والنهر وما إلى ذلك أو الوقت مثل الفجر والظهيرة والليل وما إلى ذلك.

مصدر الصورة: 2e35f3d7efa41f6a08b9-6590e85903d1168a261ce2e01f6fe2c5.r49.cf2.rackcdn.com/FDB8CD1C-7C57-4254-83E8-8F0B23FCBF4F.jpg

عُرف هذا التعبير عن الفكرة باسم & # 8216Ideogram & # 8217. في المرحلة الأخيرة من تحسين نظام الكتابة ، استعان الصينيون بالصوت لتمثيل صورة أو فكرة. كان ذلك معروفًا باسم & # 8216Phonogram & # 8217. بعد حفظ العديد من الرموز ، أصبح من الممكن الكتابة. كانت الكتابة الصينية مختلفة.

لقد كتبوا الرموز من أعلى إلى أسفل على زلات الخيزران الرفيعة وكانت كل ورقة مثل صفحة من كتاب. في وقت ما ، استخدم الصينيون حوالي 55000 رمزًا. يتم استخدام حوالي 4000 من هذه الرموز اليوم في الصين.

القلم و فرشاة:

اخترع الصينيون لأول مرة أقلام الخيزران للكتابة. كتبوا على أطباق الخيزران من خلال هذه الأقلام. فيما بعد بدأوا في الكتابة على قماش حريري باستخدام الفرشاة والحبر. كانت الفرشاة مصنوعة من شعر الجمل. قاموا بإعداد نوع واحد من السائل الملون واستخدموه كحبر. بهذه الطريقة ، تعلم الصينيون استخدام القلم والفرشاة.

الحبر والحبر-وعاء:

تسببت شعلة النار التي تلامس وعاء فخاري في تكوين جزيئات سوداء في ظهرها. قام الصينيون بجمع هذه الجسيمات السوداء وإضافة العلكة والماء بتلك البودرة السوداء والحبر الجاهز. تم حفظ هذا السائل الملون في إناء حبر. في مرحلة لاحقة ، اختلط الصينيون بالمسحوق الأسود والعلكة والماء وأعدوا خليطًا.

لقد جففوا هذا الخليط بإبقائه تحت أشعة الشمس. عندما أصبح صعبًا ، تم تكسيره إلى قطع صغيرة وحفظه. تم إسقاط هذه القطع الصغيرة في الماء. عندما تذوب هذه القطع تمامًا ، تم تحضير الحبر واستخدامه. أضافوا عطر الزهور إلى الحبر ليجعلوه عطرة. وهكذا ، أعد الشعب الصيني الحبر في هذه العملية وحفظه في إناء الحبر.

ورق:

الشعب الصيني هو أول مخترع للورق الحديث. الحاجة أم الإختراع. أصبح من الصعب على الصينيين الكتابة على ألواح الخيزران والحفاظ عليها لفترة طويلة. لقد فكروا في طريقة أخرى لجعل هذه العملية سلسة. لذلك ، قام الصينيون بقصف لحاء الأشجار والخرق والعشب وما إلى ذلك ، وأضافوا الماء والعلكة إلى المواد المطحونة وغليوا المحلول بالكامل على النار.

ثم جففوه تحت الشمس وأعدوا الورق. حوالي عام 105 قبل الميلاد ، اخترع الصينيون الورق الذي كان أكبر مساهمة في تاريخ البشرية. في وقت لاحق تعلم العرب عملية صنع الورق من الشعب الصيني.

المؤلفات:

أنشأ شعب الصين القديمة خزينة هائلة من الأدب القيّم. على الرغم من أن Si-Whang-Ti أمر بتدمير الأدب القديم في الصين ، إلا أنه حاول أيضًا بذل قصارى جهده لإنشاء أدب جديد في الصين. من بين الأدب القديم للصين. & # 8216 The Song of the Old Farmer & # 8217، & # 8216 The Son of the Felicitous Cloud & # 8217 and # 8216 The Five Classics & # 8217 مشهورون جدًا. أعظم شاعر الصين كان لي تاي بو الذي أنتج 30 ملحمة.

شاعر مشهور آخر من الصين كان Tu-Fu الذي احتوت كتاباته على أفكار رومانسية. لهذا السبب تم اعتباره & # 8216Keats of China & # 8217. في القرن الأول قبل الميلاد كتب Su-Ma-Chin أول تاريخ للأرض وأصبح مؤرخًا مشهورًا. إلى جانب ذلك ، ألف الصينيون العديد من الكتب المتعلقة بالغناء والعلوم والدين والفلسفة.

تم حفظ العديد من هذه الكتب في المكتبة الإمبراطورية في الصين والتي تلقي الضوء على الكتابات الإبداعية للصينيين.

تعليم:

لا يعرف المرء الكثير عن تعليم الصين القديمة. من المعروف أنه في عهد أسرة تشو ، ازدهر التعليم في الصين. خلال تلك الفترة تم التركيز على التعليم من الأسفل إلى الأعلى. تم إنشاء المدارس الابتدائية والثانوية في القرى ، وتم إنشاء الكليات على مستوى المقاطعات وتم إنشاء الجامعة الوحيدة في العاصمة لتحقيق التميز في التعليم.

تم نقل التعليم في مجال الأدب والرياضيات والحرب وقيادة العربات وما إلى ذلك. تم إلهام الطالب لبناء سلوك أخلاقي جيد وعيش حياة مقدسة من خلال هذا التعليم. لا شك في أن الصينيين مصممون على تشكيل مجتمع سلمي وصحي يحكمه القانون من خلال التعليم.

علم:

حقق الصينيون القدماء التميز في مجال التعليم. كانوا مناسبين في الحساب والهندسة. لقد طوروا الكثير في مجال علم التنجيم من خلال مراقبة مواقع الكواكب والنجوم في السماء. بحلول القرن السادس قبل الميلاد. اكتسب الصينيون معرفة عن كسوف الشمس وخسوف القمر. أعدوا التقويم وعدوا السنة والشهر واليوم. اخترعوا 16 آلة موسيقية بما في ذلك ساعة الطبل المائية والعود.

الطب و جراحة:

كان الصينيون القدماء يدركون جيدًا الأطراف المختلفة لجسم الإنسان. كانوا يعرفون تمامًا وظيفة القلب والكبد والخلية الصفراوية. عرفوا كيف يعالجون الحمى والإسهال والضعف والعمى. قاموا بإعداد مسحوق من عظام الحيوانات واستخدامها لعلاج الأمراض المختلفة.

أعظم مساهمة للصينيين في تخدير حضارة العالم. من خلاله جعلوا المريض بلا معنى وعملوا في جسده. في وقت لاحق ، تم استخدام هذا التخدير في حالة الجراحة كما هو الحال اليوم.

فن و هندسة معمارية:

إن إنجازات الصينيين في مجال الفن والعمارة جديرة بالثناء. لحماية الصين من هجوم الهوناس والتتار ، بنى الإمبراطور سي وانج-تي سور الصين العظيم. كان طول السور الكبير 2250 وعرضه 20 قدمًا وارتفاعه 22 قدمًا. تم بناء حصن بارتفاع 40 قدمًا على مسافة 130 ياردة من بداية الجدار حتى نهايته.

كان هناك احتياطي لبقاء 100 جندي بأذرعهم في كل حصن. بالطبع ، تم انتقاد Si-Whang-Ti لبناء هذا الجدار باستخدام أسرى الحرب والعمال دون دفع أي أجر لهم. ومع ذلك ، يعتبر سور الصين العظيم أحد عجائب الدنيا السبع.

كما قام ببناء العديد من الجسور والطرق وحفر العديد من القنوات. في القرن الثاني قبل الميلاد. بدأ عهد جديد في الصين في مجال الفن والعمارة. خلال تلك الفترة تم بناء العديد من المقابر في الصين. مشهد مختلف مثل القتال في ميدان المعركة ، والصيد ، والحيوانات ، والعربة ، ومسيرة الرجال وما إلى ذلك ، المحفورة على جدران هذه المقابر ، تتحدث بشكل كبير عن الفن والهندسة المعمارية لشعب الصين القديمة.

معبد الصين فريد من نوعه في العالم. إنه مثال صارخ للهندسة المعمارية الصينية التي تجذب انتباه الناس في العالم.

الزجاج والفخار والحرير:

بحلول القرن الثاني قبل الميلاد. كان الصينيون يعرفون بالفعل عن استخدام الزجاج. قاموا بإعداد مختلف الأدوات والمعدات المنزلية من الزجاج. استخدموا الطين الصيني لتحضير الفخار بأنواعه المختلفة. لقد رسموا صورًا مختلفة في الفخار. كان الصينيون رقم واحد في إنتاج الحرير. كان للحرير الصيني طلب كبير في اليونان وروما وكريت وأماكن أخرى من العالم.

Mariner & # 8217s Compass و Gun powder و شاي:

احتل الصينيون القدماء المرتبة الأولى في العديد من المجالات. لأول مرة ، اخترع Mariner & # 8217s Compass الذي ساعد البحارة على تحديد الاتجاه داخل أعماق البحار. يشير المغناطيس الموجود داخل البوصلة إلى اتجاه الشمال والجنوب. كان مسحوق البنادق اختراعًا عظيمًا آخر للصينيين. في الوقت المناسب ، حددت هذه البنادق البارود مجرى التاريخ. كان الشاي اكتشافًا جديدًا آخر للصينيين. اليوم يتم استخدامه في جميع أنحاء العالم.

نظام ال الادارة:

كان نظام الإدارة في الصين القديمة فريدًا من نوعه. كان الملك رئيس الإدارة. اعتبر نفسه ابن الله. لم يكن هناك مجلس وزراء أو مجلس وزراء للتدخل في إدارة الملك. اعتبر أمره بمثابة قانون في البلاد. على الرغم من كل ذلك ، لم يكن الملك طاغية. لجأ إلى العديد من مشاريع الرفاهية لرعاياه. وهكذا كانت الملكية في الصين القديمة تقوم على الأخلاق.

التجارة و تجارة:

كان الصينيون على قدم المساواة مع دول العالم الأخرى في مجال التجارة والتجارة. كانوا يمارسون التجارة والتجارة بمساعدة الإبل في البر والسفن في البحر. تم تنظيم الحرفيين والتجار الصينيين في نقابات. شكلت الحرير والشاي ومسحوق البنادق والخزف والورق وأوراق اللعب وما إلى ذلك أصناف التصدير. تم استخدام شل كعملة حتى القرن الخامس قبل الميلاد. خلال حكم Shi-Whang-Ti ، تم استخدام الذهب كعملة. أصبحوا مزدهرون من خلال التجارة الخارجية.

دين:

كانت السماء الدينية في الصين القديمة واسعة النطاق. كان الصينيون يعبدون الطبيعة. لقد عبدوا الأرض والسماء والشمس والقمر والنجوم وغيرها من جوانب الطبيعة. أطلق الصينيون على إله الأرض اسم & # 8216Si & # 8217 وإله المحاصيل باسم & # 8216Chi & # 8217. & # 8216Shangti & # 8217 كان إلهًا مشهورًا آخر للصينيين. عبد الصينيون أسلافهم من خلال تنظيم الأعياد العائلية.

لم يصليوا أي صلاة لمساعدة الموتى بل اعتقدوا أن الموتى سيساعدون الأحياء. لفترة طويلة ، سادت ممارسات هذه الأديان في الصين. في القرن السادس قبل الميلاد. جاء تغيير جذري في مجال الدين. ظهر الإصلاحيون مثل لاو تسي وكونفوشيوس في الصين الذين غيروا النظرة الدينية للصين من خلال إصلاحاتهم.

لاو تسي:

يعتبر لاو تسي أول مصلح وفيلسوف في الصين القديمة. ولد عام 604 قبل الميلاد. في Lisiyang في & # 8216Ku & # 8217 منطقة & # 8216Chu & # 8217 المملكة. كان اسمه السابق Li-Erh. اشتهر لاحقًا باسم Lao-Tse أو & # 8216Old Master & # 8217. تضاءل الاستبداد والظلم والانهيار الأخلاقي للرجل. من أجل إنقاذ الرجال من المزيد من السقوط ، كتب كتابًا بعنوان & # 8216Tao-ti-king & # 8217 مما يعني & # 8216Virtuous Path & # 8217.

عُرفت تعاليمه بـ & # 8216 Taoism & # 8217 ، & # 8216Tao & # 8217 تعني المسار. لقد كان بكل معنى الكلمة مستكشفًا. نظرًا لأن تعاليمه تشبه تعاليم غوتاما بوذا ، فقد أطلق عليه & # 8216Buddha of China & # 8217. لمعرفته الفلسفية العميقة ، فهو يعتبر & # 8216 أفلاطون الصين & # 8217.

كانت تعاليمه على هذا النحو:

(1) العالم كله يعتمد على القوة الروحية.

(2) تدار من قبل اتجاه قوة عظمى.

(3) الأفضل الابتعاد عن الدنيا.

(4) على المرء أن يعيش حياة طبيعية. الحياة غير الطبيعية أو الاصطناعية هي عائق في طريق تقدم الرجل.

(5) لا ينبغي للمرء أن يكتسب المعرفة من خلال التعليم. كل من التعليم والمعرفة غير ضروريين للرجال.

(6) يجب أن يعيش الإنسان حياة عامة نبيلة لأنها تساعد على إرساء السلام في المجتمع.

(7) يجب أن يكتفي الإنسان بكل ما يحصل عليه لأنه يحرره من الرغبة ويحثه على أن يعيش حياة بسيطة.

(8) لا ينبغي أن ينجذب الإنسان إلى السلطة والثروة والمكانة.

(9) جزء كبير من الفضيلة هو عدم الجشع أو التعلق بشيء معين.

(10) من الحكمة الابتعاد عن المجتمع وعيش حياة فاضلة.

(11) بدلاً من البغضاء ، ينبغي للمرء أن يحب الرجل.

(12) تصبح حياة الإنسان كاملة عندما يتزين المرء بصفات مثل خدمة البشرية ، والتفكير الحقيقي ، والتسامح ، والمسؤولية ، إلخ.

(13) قال لاو تسي - & # 8221 الصمت هو بداية الحكمة. من يعرف & # 8216 الطريقة & # 8217 لا يتكلم عنها هو الذي يتحدث عنها لا يعرفها. & # 8221

جلبت تعاليم لاوتسي تغييرات ثورية في مجال الدين في الصين القديمة. أبقى العديد من أتباع & # 8216 الطاوية & # 8217 أنفسهم بعيدين عن المجتمع وعاشوا حياة فاضلة. مع تقدم الزمن ، دخلت العديد من الخرافات في الطاوية.

مثل بوذا ، كان لاو تسي يُعبد كإله. هذا قوض أهمية الطاوية. ومع ذلك ، فقد أثرت تعاليم لاو تسي على المجتمع الصيني لفترة طويلة.

مخادع:

كان كونفوشيوس مصلحًا عظيمًا آخر للصين القديمة. ولد عام 551 قبل الميلاد. في عائلة عادية من قرية صغيرة في مقاطعة & # 8216Lu & # 8217 (شانتونغ الحديثة). كان اسم طفولته كونغ فو تسي. بعد وفاة والده ، نشأ تحت رعاية والدته. تزوج في سن العشرين وترك زوجته في سن 23.

أسس مدرسة وعلم طلابه التاريخ والملاحم والشعر والصفات الفاضلة. تم تعيينه من قبل الحاكم الصيني حاكمًا لو. بحلول الوقت الذي كان فيه الضباط الملكيون والنبلاء في الصين يعيشون حياة فاخرة. انزعج كونفوشيوس من هذا. لقد خدم الناس ونال إعجابهم. في وقت لاحق ، أصبح رئيس القضاة ورئيس الوزراء. هذا جعل الكثير من النبلاء والضباط يغارون منه.

لذلك ، استقال من منصبه وسافر في جميع أنحاء الجزء الشمالي الشرقي من الصين وبشر بفكرته. انعكست تعاليمه في & # 8216Five Classics & # 8217 مثل "The & # 8216 Book of History & # 8217، & # 8216 Book of Poetry & # 8217، & # 8216 Book of Changes & # 8217، & # 8216 Book of Spring and Autumn & # 8217 & # 8216 كتاب المناسك & # 8217.

تعاليمه على هذا النحو:

(1) الشخصية هي أفضل ثروة للإنسان.

(2) يجب أن يكتسب الرجل صفات مثل حسن السلوك والصدق والإخلاص والأدب والتواضع.

(3) يجب على الأبناء والزوجات احترام والديهم وأزواجهم على التوالي.

(4) يجب على الحاكم أن يحكم رعايتهم مثل أولادهم.

(5) يعتبر الرجل جبانًا إذا لم يقم بعمل يراه حقًا.

(6) قال - & # 8221 ما لا تحبه عندما تفعل لنفسك لا تفعله للآخرين. & # 8221

(7) إن الواجب الحقيقي للدولة هو إرشاد رعاياها ودفعهم إلى طريق الفضيلة بدلاً من إخضاعهم لسيطرة الخوف من القانون والعقاب في أذهانهم.

(8) يجب على المرء أن يحب الجميع ولكن يجب أن يحافظ على علاقة ودية مع أنداد.

(9) على المرء أن يصلي ويعبد السلف.

(10) ولا يكفر المعينون منه. في الماضي ، لا ينبغي للمرء أن يعين رجلاً لا يثق به.

(11) التغييرات غير مرحب بها. يجب على المرء أن ينظم نفسه على أساس القوانين والممارسات القديمة.

(12) على كل فرد أن يكتسب الشهرة بعمله الحسن.

لم تكن تعاليم كونفوشيوس مجرد عقائد دينية بل كانت انعكاسات لشخصية الإنسان الكلية. لقد بذل قصارى جهده لرفع الإجراءات الإدارية بدلاً من التقليل من شأنها. لهذا السبب تم تسميته بـ & # 8216Accomplished Sage & # 8217. كان محبوبًا من قبل الجميع في الصين وكان الناس يطلقون عليه اسم & # 8216 Uncrown King & # 8217.

منسيوس:

كان منسيوس فيلسوفًا عظيمًا آخر في الصين. ولد عام 372 قبل الميلاد. درس إلى حد كبير في إدارة الدولة والاقتصاد. نصح الناس بممارسة تعاليم كونفوشيوس. قال إن واجب الدولة هو خدمة الشعب. نصح الناس بأن يعيشوا حياة أخلاقية. ودعا الشعب إلى التمرد وإقالة الملوك إذا فشلوا في الحكم بإحسان. توفي عام 289 قبل الميلاد.

كانت مساهمات الصين القديمة في تاريخ العالم متنوعة. كان سور الصين العظيم الذي تم بناؤه هو Si-Whang-Ti وكان أحد عجائب الدنيا السبع. كان الصينيون أول من اخترع الورق ومسدس البودرة وبوصلة الملاح # 8217s. جذبت تعاليم كونفوشيوس ولاوتسي ومينسيوس شعوب العالم. كانت مساهمات الصينيين القدماء رائعة بكل بساطة.


شاهد الفيديو: 70 إقتباس و حكمة صينية ستساعدك في فهم الحياة.!!