كيف مارس البدو الحكم القبلي؟

كيف مارس البدو الحكم القبلي؟

وفقًا لمقال ويكيبيديا ، يسافر البدو معًا في مجموعات من 1-2 وحدة عائلية ، ولكن في نفس المقالة يذكر وجود قبيلة تشترك في النسب ويقودها شيخ ، نظرًا لأنهم من البدو الرحل ولا يسافرون مثل قبيلة بأكملها ، كيف كانوا سيمارسون الحكم القبلي قبل ظهور تكنولوجيا الاتصالات المتاحة على نطاق واسع؟ على سبيل المثال: كيف يمكنهم تحديد موقع عضو معين إذا نشأت هذه الحاجة؟ أو كيف يجتمعون كلهم ​​لو احتاجهم الشيخ (الحرب مثلا)؟


يشير مصطلح البدو إلى الأشخاص الذين يكسبون رزقهم عن طريق تربية المواشي ، وتحديداً في أراضي السهوب الهامشية غير الملائمة للزراعة المستقرة. سلوكهم المميز هو أخذ عائلاتهم وممتلكاتهم معهم كلما احتاجوا إلى نقل قطعانهم إلى مراعي مختلفة.

هذا التغيير في المراعي موسمي ، ويتبع نمطًا يقود البدو إلى الهجرة السنوية بين سلسلة من المواقع حيث يمكن للمجموعات العائلية التجمع ؛ عادة ما يكون هناك موقع ووقت واحد كل عام حيث يمكن للمياه والمراعي أن تدعم تجمعًا أكبر ، حيث يمكن لجزء أكبر من القبيلة أن يجتمع معًا. غالبًا ما يكون هذا هو وقت الاحتفالات والزواج.

النقطة المهمة هي أن نمط الحياة البدوي يتسم بالحركات الموسمية المنتظمة - فهو لا يشمل التجوال بلا هدف.

للحصول على معلومات متعمقة عن البدو انظر هذا.


بدوي

هوية. المصطلح "بدوي" هو اللغة الإنجليزية للغة العربية "بيدو". يستخدم المصطلح للتمييز بين هؤلاء السكان الذين تعتمد سبل عيشهم على تربية الماشية عن طريق الرعي الطبيعي بشكل أساسي وتلك التي لديها قاعدة زراعية أو حضرية (هدار ). بالنظر إلى أن معارضة البدو للحضر تقليد ثقافي عربي على وجه التحديد ، يمكن الجدال فيما إذا كان ينبغي تسمية الرعاة غير الناطقين بالعربية في المنطقة بـ "البدو". تفضل معظم هذه المجتمعات تعبيرات مثل "& # x2BF Arab ar-Rashaayida" (عرب الرشايدة) ، أو "qabiilat Fed & # x2BF aan" (قبيلة الفدان) ، بدلاً من مصطلح "البدو". بين العرب المستقرين ، هناك مصطلح شائع آخر هو "A & # x2BF raab" والذي ، منذ بداية الإسلام ، كان مرادفًا لكلمة "البدو".

موقع. توجد المجتمعات البدوية في مناطق السهوب القاحلة في شبه الجزيرة العربية وشمال إفريقيا وعلى طول هوامش الزراعة البعلية. في بعض المناطق لا يمكن التنبؤ بهطول الأمطار ويبلغ قياسه أقل من 5 سم في السنة. يميل البدو الذين يعيشون في مثل هذه المناطق إلى الانتقال إلى المخيم بشكل غير منتظم ، وفقًا لتوافر المراعي الخضراء وتساقط الأمطار الموسمية (ندى الصباح الغزير). غالبًا ما يمكنهم الوصول إلى حدائق التمور الصغيرة لفترات قصيرة من العام. في المناطق التي يكون فيها هطول الأمطار في فصل الشتاء أقل صعوبة (في البادية العربية ونجد وفي أجزاء من السودان ومصر وجنوب تونس وليبيا) ، تنقل مجموعات البدو حيواناتهم إلى المناطق التي توجد فيها المراعي بانتظام. غالبًا ما تزرع هذه المجتمعات الحبوب على طول طرق الهجرة الخاصة بها ، والتي تحصدها عند عودتهم إلى مناطق التخييم الشتوية. في المناطق التي تسقط فيها أمطار الشتاء بشكل متوقع على الهضاب الجبلية (المغرب) ، يمارس البدو الترحال ، حيث يزرعون محاصيلهم بالقرب من منازلهم الدائمة في الوديان عند بداية هطول الأمطار ثم ينقلون مواشيهم إلى مراعي المرتفعات.

الانتماء اللغوي. يتكلم البدو ، مثلهم مثل غيرهم من العرب ، لهجات عربية مختلفة تنتمي إلى مجموعة اللغات السامية. اللغات الحية الأخرى لهذه المجموعة هي اللغة العبرية الحديثة والأمهرية واللغات المنطوقة الأخرى في إثيوبيا (هراري ، تيغري) ، واللهجات الآرامية (الحالية في أجزاء من سوريا ولبنان والعراق) والمالطية.


محتويات

اعتاد بدو النقب أن يكونوا من البدو الرحل وبعد ذلك أيضًا شبه رحل عرب يعيشون على تربية الماشية في صحاري جنوب إسرائيل. المجتمع تقليدي ومحافظ ، مع نظام قيم محدد جيدًا يوجه ويراقب السلوك والعلاقات الشخصية. [10]

تم تقسيم القبائل البدوية في النقب إلى ثلاث فئات حسب أصولهم: أحفاد البدو العرب القدامى ، ومنحدرين من بعض قبائل بدو سيناء ، والفلاحين الفلسطينيين (الفلاحين) من المناطق المزروعة. [11] قبيلة الترابين هي أكبر قبيلة في النقب وشبه جزيرة سيناء ، الطرابين والطيحة والعزازة هم أكبر قبائل في النقب. [12]

على عكس صورة البدو كبدو رحل شرسين عديمي الجنسية يجوبون المنطقة بأكملها ، بحلول مطلع القرن العشرين ، استقر الكثير من السكان البدو في فلسطين ، وهم شبه رحل ، ويعملون في الزراعة وفقًا لنظام معقد لملكية الأرض وحقوق الرعي والحصول على المياه. [13] [14]

اليوم ، يطلق العديد من البدو على أنفسهم اسم "عرب النقب" بدلاً من "البدو" ، موضحين أن الهوية "البدوية" مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأسلوب حياة بدوي رعوي - وقد انتهى أسلوب الحياة كما يقولون. على الرغم من أن البدو في إسرائيل لا يزالون يُنظر إليهم على أنهم رحل ، فإنهم جميعًا اليوم مستقرين بالكامل ، وحوالي نصفهم من سكان المدن. [15]

ومع ذلك ، لا يزال بدو النقب يمتلكون الأغنام والماعز: في عام 2000 قدرت وزارة الزراعة أن بدو النقب يمتلكون 200 ألف رأس من الأغنام و 5000 من الماعز ، بينما أشارت التقديرات البدوية إلى 230 ألف رأس من الأغنام و 20 ألف ماعز. [16]

تحرير العصور القديمة

تاريخياً ، عمل البدو في الرعي البدوي والزراعة وأحياناً صيد الأسماك. كما حصلوا على دخل عن طريق نقل البضائع والأشخاص [17] عبر الصحراء. [18] تطلبت ندرة المياه والأراضي الرعوية الدائمة التنقل باستمرار. يعود تاريخ أول مستوطنة بدوية مسجلة في سيناء إلى 4000-7000 عام. [18] هاجر بدو شبه جزيرة سيناء من وإلى النقب. [19]

أنشأ البدو عددًا قليلاً جدًا من المستوطنات الدائمة ، ومع ذلك ، لا تزال بعض الأدلة على مبان البيكا التقليدية ، والمساكن الموسمية لموسم الأمطار عندما يتوقفون عن ممارسة الزراعة. المقابر المعروفة باسم "النواميس" تعود إلى أواخر الألفية الرابعة قبل الميلاد. تم العثور عليها أيضا. وبالمثل ، فإن المساجد المكشوفة (بدون سقف) التي يعود تاريخها إلى الفترة الإسلامية المبكرة شائعة ولا تزال مستخدمة. [20] قام البدو بزراعة مكثفة على أراضٍ متناثرة في أنحاء النقب. [21]

خلال القرن السادس ، أرسل الإمبراطور جستنيان عبيدًا من والاشيان والبوسنيين إلى سيناء لبناء دير سانت كاترين. مع مرور الوقت ، اعتنق هؤلاء العبيد الإسلام ، واعتمدوا أسلوب الحياة البدوي العربي. [18]

العصر الإسلامي تحرير

في القرن السابع ، هزمت الأسرة الأموية الإسلامية الجيوش البيزنطية ، وقهرت فلسطين. بدأ الأمويون في رعاية برامج البناء في جميع أنحاء فلسطين ، وهي منطقة قريبة من عاصمة الأسرة الحاكمة في دمشق ، وازدهر البدو. ومع ذلك ، انخفض هذا النشاط بعد نقل العاصمة إلى بغداد في عهد العباسيين اللاحق. [22]

العصر العثماني تحرير

هاجرت معظم القبائل البدوية في النقب إلى النقب من الصحراء العربية وشرق الأردن ومصر وسيناء من القرن الثامن عشر فصاعدًا. [23] [24] بدأ نمط الحياة البدوي التقليدي في التغير بعد الغزو الفرنسي لمصر عام 1798. أجبر صعود المذهب الوهابي المتشدد على تقليل مداهمة القوافل. وبدلاً من ذلك ، احتكر البدو توجيه قوافل الحجاج إلى مكة ، فضلاً عن بيع المؤن لهم. أدى افتتاح قناة السويس إلى تقليل الاعتماد على القوافل الصحراوية وجذب البدو إلى المستوطنات التي تم تشكيلها حديثًا والتي ظهرت على طول القناة. [18]

بدأت توطين البدو تحت الحكم العثماني [25] بعد الحاجة إلى إرساء القانون والنظام في النقب ، نظرت الإمبراطورية العثمانية إلى البدو على أنهم تهديد لسيطرة الدولة. [13] في عام 1858 ، صدر قانون أرض عثماني جديد قدم الأسس القانونية لتهجير البدو. في ظل إصلاحات التنظيمات التي تم وضعها مع فقدان الإمبراطورية العثمانية للسلطة تدريجيًا ، أنشأ قانون الأراضي العثماني لعام 1858 عملية غير مسبوقة لتسجيل الأراضي والتي كان من المفترض أيضًا أن تعزز القاعدة الضريبية للإمبراطورية. اختار عدد قليل من البدو تسجيل أراضيهم لدى العثمانيين تابو ، بسبب عدم إنفاذ العثمانيين ، والأمية ، ورفض دفع الضرائب ، وعدم ملاءمة التوثيق الكتابي للملكية لأسلوب الحياة البدوي في ذلك الوقت. [26]

في نهاية القرن التاسع عشر ، اتخذ السلطان عبد الحميد الثاني (عبد الحميد الثاني) تدابير أخرى للسيطرة على البدو. كجزء من هذه السياسة ، قام بتوطين السكان المسلمين المخلصين من البلقان والقوقاز (الشركس) بين المناطق التي يسكنها البدو في الغالب ، كما أنشأ العديد من المستوطنات البدوية الدائمة ، على الرغم من أن غالبيتهم لم يبقوا. [13] في عام 1900 تم إنشاء مركز إداري حضري في بئر السبع من أجل بسط السيطرة الحكومية على المنطقة.

كان الإجراء الآخر الذي بدأته السلطات العثمانية هو الاستحواذ الخاص على قطع كبيرة من أراضي الدولة قدمها السلطان لملاك الأراضي الغائبين (الأفنديين). تم جلب العديد من المستأجرين من أجل زراعة الأراضي المكتسبة حديثًا.

وظل الاتجاه الرئيسي لتوطين السكان من غير البدو في فلسطين حتى الأيام الأخيرة للإمبراطورية. بحلول القرن العشرين ، كان الكثير من السكان البدو قد استقروا ، وشبه رحل ، وعملوا في الزراعة وفقًا لنظام معقد لملكية الأرض وحقوق الرعي والوصول إلى المياه. [27]

خلال الحرب العالمية الأولى ، حارب بدو النقب مع الأتراك ضد البريطانيين ، لكنهم انسحبوا لاحقًا من الصراع. الشيخ حمد باشا الصوفي (توفي عام 1923) ، شيخ قبيلة النجمة من الترابين ، قاد قوة قوامها 1500 رجل من قبائل الترابين والطيحة والعزازمة الذين انضموا للهجوم التركي على قناة السويس. . [28]

تحرير عصر الانتداب البريطاني

فرض الانتداب البريطاني على فلسطين النظام في النقب ، ومع ذلك ، ترافق هذا الأمر مع خسائر في مصادر الدخل والفقر بين البدو. مع ذلك ، احتفظ البدو بأسلوب حياتهم ، ويصفهم تقرير صدر عام 1927 بأنهم "قاطنو الصحراء العربية الجامحة". [18] كما أنشأ البريطانيون المدارس الرسمية الأولى للبدو. [10]

في التأريخ الاستشراقي ، وُصف بدو النقب بأنهم لم يتأثروا إلى حد كبير بالتغيرات في العالم الخارجي حتى وقت قريب. غالبًا ما كان يُنظر إلى مجتمعهم على أنه "عالم بلا وقت". [5] تحدى العلماء الحديثون فكرة البدو على أنهم انعكاسات "متحجرة" أو "راكدة" لثقافة صحراوية غير متغيرة. أظهر إيمانويل ماركس أن البدو كانوا منخرطين في علاقة متبادلة ديناميكية باستمرار مع المراكز الحضرية. [29] العالم البدوي مايكل ميكر يوضح أن "المدينة كانت موجودة في وسطهم". [30]

فضلت سلطات الانتداب البريطاني والقوانين والبيروقراطية الجماعات المستقرة على الرعاة الرحل ، ووجدوا صعوبة في احتواء بدو النقب في نظام حكمهم ، وبالتالي كانت سياسة الانتداب فيما يتعلق بالقبائل البدوية في فلسطين في كثير من الأحيان مخصصة طبيعة سجية. [13]

لكن في النهاية ، كما حدث مع السلطات العثمانية ، لجأ البريطانيون إلى الإكراه. تم إصدار العديد من اللوائح ، مثل قانون السيطرة على البدو (1942) ، والذي يهدف إلى تزويد الإدارة "بسلطات خاصة للسيطرة على القبائل البدوية أو شبه البدوية بهدف إقناعهم بنمط حياة أكثر استقرارًا". منحت الصلاحيات الواسعة للقانون لمفوض اللواء أن يوجه البدو "للذهاب أو عدم الذهاب أو البقاء في أي منطقة محددة". [13]

خلقت سياسات الأراضي الإلزامية ضغوطًا قانونية وديموغرافية من أجل التوطين ، وبحلول نهاية الانتداب البريطاني ، تمت تسوية غالبية البدو. قاموا ببناء حوالي 60 قرية جديدة وفرقت المستوطنات ، كان يسكنها 27500 شخص في عام 1945 ، وفقًا لسلطات الانتداب. [13] الاستثناء الوحيد كان بدو النقب الذين ظلوا شبه رحل ، ولكن كان من الواضح أنهم سيتم توطينهم عاجلاً أم آجلاً.

1948 حرب تحرير

قبل تأسيس دولة إسرائيل ، كان سكان النقب يتألفون تقريبًا من 110،000 بدوي. [31]

خلال الحرب ، فضل بدو النقب بشكل هامشي طرفي الصراع [32] فر معظمهم أو طُردوا إلى الأردن وشبه جزيرة سيناء وقطاع غزة والضفة الغربية. في مارس 1948 ، بدأت المجتمعات البدوية وشبه البدوية بمغادرة منازلهم ومخيماتهم ردًا على غارات البلماح الانتقامية في أعقاب الهجمات على خطوط أنابيب المياه إلى المدن اليهودية. [33] في 16 أغسطس 1948 أطلق لواء النقب عملية تطهير واسعة النطاق في منطقة كوفاخا - المحرقه مما أدى إلى تهجير القرويين والبدو لأسباب عسكرية. [34] في نهاية سبتمبر ، شن لواء يفتاح عملية غرب مشمار هنيغف لطرد العرب ومصادرة مواشيهم. [35] في أوائل عام 1949 نقل الجيش الإسرائيلي آلاف البدو من جنوب وغرب بئر السبع إلى منطقة تمركز شرق المدينة. في نوفمبر / تشرين الثاني 1949 ، تم طرد 500 عائلة عبر الحدود إلى الأردن ، وفي 2 سبتمبر / أيلول 1950 أُجبر حوالي 4000 بدوي على عبور الحدود مع مصر. [37]

خلال حرب 1948 بين العرب وإسرائيل ، أمر ناحوم ساريغ ، قائد البلماح في النقب ، ضباطه بأن "مهمتنا هي الظهور أمام العرب كقوة حاكمة تعمل بقوة ولكن بعدالة وإنصاف". مع الأحكام التي تنص على تجنب إيذاء النساء والأطفال والعرب الودودين ، نصت الأوامر على أن رعاة الأغنام الذين يرعون في الأراضي اليهودية يجب طردهم من خلال إطلاق النار ، وأن يتم تفتيش المستوطنات العربية "بأدب ولكن بحزم" و "يُسمح لك بتنفيذها". أي رجل وجد بحوزته سلاح ". [38]

من بين حوالي 110.000 بدوي كانوا يعيشون في المنطقة قبل الحرب ، بقي هناك حوالي 11.000. وانتقل معظمهم من الشمال الغربي إلى الشمال الشرقي للنقب. [37]

اللاجئون البدو في الأردن

بسبب الحروب القبلية المزعزعة للاستقرار من 1780 إلى 1890 ، أُجبر العديد من قبائل بدو النقب على الانتقال إلى جنوب الأردن ، شبه جزيرة سيناء. بعد الحرب القبلية عام 1890 ، ظلت حدود الأراضي القبلية ثابتة حتى حرب عام 1948 ، وفي ذلك الوقت بلغ عدد بدو النقب حوالي 110.000 ، وتم تنظيمهم في 95 قبيلة وعشيرة. [39]

عندما احتل الجيش الإسرائيلي بئر السبع في عام 1948 ، أُجبر 90٪ من السكان البدو في النقب على المغادرة ، متوقعين العودة إلى أراضيهم بعد الحرب - إلى الأردن وشبه جزيرة سيناء بشكل أساسي. [40] من حوالي 110.000 بدوي كانوا يعيشون في النقب قبل الحرب بقي هناك حوالي 11.000. [37]

تحرير إسرائيل

عارضت الحكومة الإسرائيلية الأولى برئاسة رئيس الوزراء دافيد بن غوريون عودة البدو من الأردن ومصر. في البداية أراد طرد البدو القلائل المتبقين لكنه غير رأيه. تم تأميم الأراضي وإعلان المنطقة منطقة عسكرية. اعتبرت الحكومة النقب موطنًا محتملاً لجماهير المهاجرين اليهود ، بما في ذلك 700000 لاجئ يهودي من الأراضي العربية. في السنوات التالية ، تم إنشاء حوالي 50 مستوطنة يهودية في النقب. [41]

كان البدو الذين بقوا في النقب ينتمون إلى اتحاد التياحة [21] بالإضافة إلى بعض المجموعات الأصغر مثل عزازمة والجهالين. تم نقلهم من قبل الحكومة الإسرائيلية في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي إلى منطقة محظورة في الركن الشمالي الشرقي من النقب ، تسمى سياغ (العربية: السياغ العبرية: אזור הסייג، وهي كلمة عربية التي يمكن ترجمتها ب "المنطقة المسموح") تتكون من 10٪ في صحراء النقب في شمال شرق البلاد. [42] [43]

في عام 1951 ، أفادت الأمم المتحدة بترحيل حوالي 7000 بدوي من النقب إلى الأردن وقطاع غزة وسيناء ، لكن الكثيرين عادوا دون أن يكتشفهم أحد. [44] فشلت الحكومة الجديدة في إصدار بطاقات الهوية البدوية حتى عام 1952 ورحلت آلاف البدو الذين بقوا داخل الحدود الجديدة. [45] استمر الترحيل حتى أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، وفقًا لما أفادته صحيفة The Guardian البريطانية هآرتس صحيفة عام 1959: "كانت دوريات الجيش الصحراوية تحضر وسط مخيم للبدو يوما بعد يوم ، وتفرقه بنيران مدفع رشاش مفاجئ حتى تحطم أبناء الصحراء ، وجمعوا ما تبقى من القليل. أمتعتهم ، قادوا جمالهم بخيوط طويلة صامتة في قلب صحراء سيناء ". [15]

تم تعديل سياسة الأراضي الإسرائيلية إلى حد كبير من أنظمة الأراضي العثمانية لعام 1858. وفقًا لقانون الأراضي العثماني لعام 1858 ، تعتبر الأراضي التي لم يتم تسجيلها كملكية خاصة أراضي دولة. ومع ذلك ، لم يكن لدى البدو دافع لتسجيل الأراضي التي كانوا يعيشون عليها ، لأن ملكية الأرض تعني مسؤوليات إضافية عليهم ، بما في ذلك الضرائب والواجبات العسكرية ، وخلقت مشكلة جديدة لأنهم وجدوا صعوبة في إثبات حقوق الملكية الخاصة بهم. اعتمدت إسرائيل بشكل أساسي على تسجيلات الطابو. تقع معظم أراضي البدو تحت الطبقة العثمانية للأراضي "غير الصالحة للعمل" (الموات) ، وبالتالي كانت مملوكة للدولة بموجب القانون العثماني. قامت إسرائيل بتأميم معظم أراضي النقب ، باستخدام قانون الاستيطان المتعلق بحقوق الأرض الصادر عام 1969. [5] [46]

تضمنت سياسات إسرائيل فيما يتعلق بدو النقب في البداية التنظيم وإعادة الموقع. خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، أعادت إسرائيل وضع ثلثي بدو النقب في منطقة كانت تخضع للأحكام العرفية. [ بحاجة لمصدر ] القبائل البدوية تتركز في سياغ (العربية تعني "المنطقة المسموح بها") مثلث بئر السبع وعراد وديمونة. [15]

في الوقت نفسه ، تم تقييد الرعي البدوي بسبب مصادرة الأراضي. [10] قانون الماعز الأسود لعام 1950 يحد من الرعي ، على الأقل رسميًا لمنع تآكل الأرض ، وبالتالي يحظر رعي الماعز خارج حيازات الأراضي المعترف بها. نظرًا لأنه تم الاعتراف بقليل من مطالبات البدو الإقليمية ، فقد أصبح معظم الرعي غير قانوني. نظرًا لأن عمليات تسجيل الأراضي العثمانية والبريطانية فشلت في الوصول إلى منطقة النقب قبل الحكم الإسرائيلي ، وبما أن معظم البدو فضلوا عدم تسجيل أراضيهم ، فإن قلة من البدو امتلكوا أي توثيق لمطالباتهم بالأرض. وجد أولئك الذين تم الاعتراف بمطالباتهم بالأرض أنه من المستحيل تقريبًا الاحتفاظ بماعزهم داخل محيط نطاقهم المحدود حديثًا. في السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، كان جزء صغير فقط من البدو قادرين على الاستمرار في رعي ماعزهم ، وبدلاً من الهجرة مع ماعزهم بحثًا عن المراعي ، هاجر معظم البدو بحثًا عن عمل. [15]

على الرغم من هيمنة الدولة على النقب ، اعتبر البدو 600 ألف دونم (600 كم 2 أو حوالي 150 ألف فدان) من النقب ملكًا لهم ، ثم قدموا التماسًا إلى الحكومة لإعادتهم. [47] تم إنشاء لجان مطالبات مختلفة لاتخاذ الترتيبات القانونية لحل النزاعات على الأراضي جزئيًا على الأقل ، ولكن لم تتم الموافقة على أي مقترحات مقبولة من كلا الجانبين. [46] في الخمسينيات ، ونتيجة لفقدان الوصول إلى أراضيهم ، سعى العديد من الرجال البدو للعمل في مزارع يهودية في النقب.[5] ومع ذلك ، أعطيت الأفضلية للعمل اليهودي ، واعتبارًا من عام 1958 ، كان التوظيف في السكان الذكور البدو أقل من 3.5٪. [5]

كان رئيس الجيش الإسرائيلي موشيه ديان يؤيد نقل البدو إلى وسط البلاد من أجل القضاء على مطالبات الأرض وإنشاء كادر من العمال في المناطق الحضرية. [41] في عام 1963 ، قال هآرتس: [48]

"يجب أن نحول البدو إلى بروليتاريا حضرية - في الصناعة والخدمات والبناء والزراعة. 88٪ من سكان إسرائيل ليسوا مزارعين ، فليكن البدو مثلهم. في الواقع ، ستكون هذه خطوة جذرية مما يعني أن لن يعيش البدو على أرضه مع قطعانه ، بل سيصبح شخصًا حضريًا يعود إلى المنزل في فترة ما بعد الظهر ويرتدي نعاله. وسوف يعتاد أطفاله على أب يرتدي سروالًا بدون خنجر ولا يختار يخرجون عن قملهم في الأماكن العامة. سوف يذهبون إلى المدرسة ، وشعرهم ممشط وممزق. ستكون هذه ثورة ، لكن يمكن تحقيقها في جيلين. بدون إكراه ولكن بتوجيه حكومي. ستختفي ظاهرة البدو هذه ".

أيد بن غوريون هذه الفكرة ، لكن البدو عارضوها بشدة. في وقت لاحق ، تم سحب الاقتراح.

اقترح قائد الجيش الإسرائيلي إيغال ألون تركيز البدو في بعض البلدات الكبيرة داخل السياج. يشبه هذا الاقتراح خطة سابقة لجيش الدفاع الإسرائيلي ، تهدف إلى تأمين أرض مناسبة لتوطين اليهود وإقامة قواعد للجيش الإسرائيلي وكذلك لإزالة البدو من طرق النقب الرئيسية. [41]

بين عامي 1968 و 1989 أنشأت الدولة بلدات حضرية لإسكان القبائل البدوية المرحّلة ووعدت بتقديم خدمات للبدو مقابل التخلي عن أراضي أجدادهم. [41]

في غضون سنوات قليلة ، انتقل نصف السكان البدو إلى البلدات السبع التي بنتها الحكومة الإسرائيلية لهم.

أكبر بلدة بدوية في إسرائيل هي مدينة رهط التي تأسست عام 1971. وتشمل البلدات الأخرى تل السبع (تل السبع) (التي تأسست عام 1969) وشقيب السلام (شقيب السلام) عام 1979 ، وعرعرات النقب. (أعررة بانيغف) والقصيفة عام 1982 ، واللقية عام 1985 ، والحورة عام 1989. [41] [49] [50]

معظم الذين انتقلوا إلى هذه البلدات كانوا من البدو دون أي مطالبات معترف بها للأراضي ، على الرغم من أن الغالبية العظمى من مطالبات الأراضي التاريخية لم تعترف بها الحكومة الإسرائيلية. [51]

وفقًا لمركز النقب للتنمية الإقليمية التابع لجامعة بن غوريون ، تم بناء البلدات بدون إطار سياسة حضرية أو مناطق تجارية أو مناطق صناعية [52] كما يوضح هارفي ليثويك من مركز النقب للتنمية الإقليمية: "كان الفشل الكبير هو الافتقار إلى المنطق الاقتصادي للمدن ". [53] طبقًا لليثويك وإسماعيل وكاثلين أبو سعد من جامعة بن غوريون ، سرعان ما أصبحت المدن من بين أكثر المدن حرمانًا في إسرائيل ، حيث تفتقر بشدة إلى الخدمات مثل المواصلات العامة والبنوك. [10] عانت البلدات الحضرية من البطالة المستوطنة وما نتج عنها من دورات الجريمة وتهريب المخدرات. [52]

انتقل بدو عشيرة ترابين إلى بلدة بنيت لهم ، ترابين الصانع. سيشارك بدو عشيرة العزازمة في التخطيط لحي جديد يقام لهم إلى الغرب من بلدة سيغف شالوم ، بالتعاون مع هيئة تنظيم الاستيطان البدوي في النقب. [54]

وفقًا لتقرير مراقب الدولة من عام 2002 ، تم بناء البلدات البدوية بأقل قدر من الاستثمار ، ولم تتحسن البنية التحتية في البلدات السبع كثيرًا خلال ثلاثة عقود. في عام 2002 ، لم تكن معظم المنازل موصولة بشبكة الصرف الصحي ، وكانت إمدادات المياه غير منتظمة والطرق غير كافية. [55] تم تعلم الدروس وتم تطبيق سياسات جديدة منذ ذلك الحين ، مع تخصيص الحكومة الإسرائيلية لأموال خاصة لتحسين رفاهية بدو النقب.

في عام 2008 ، تم افتتاح محطة سكة حديد بالقرب من أكبر بلدة بدوية في النقب ، رهط (محطة سكة حديد لهافيم - رهط) ، مما أدى إلى تحسين وضع النقل. منذ عام 2009 ، تعمل حافلات Galim في رهط.

في 16 سبتمبر 2014 ، أُعلن أنه سيتم نقل 12500 بدوي إلى منطقة جديدة في وادي الأردن شمال أريحا ، في منازل جاهزة أقامتها إسرائيل. [56]

هؤلاء البدو الذين قاوموا التوطين والحياة الحضرية بقوا في قراهم. في عام 2007 ، لم تعترف الدولة بـ 39-45 قرية وبالتالي لم تكن مؤهلة للحصول على الخدمات البلدية مثل التوصيل بشبكة الكهرباء أو أنابيب المياه أو جمع القمامة. [51]

وفقًا لتقرير عام 2007 الصادر عن سلطة الأراضي الإسرائيلية ، كان 40٪ من السكان يعيشون في قرى غير معترف بها ، [57] يصر الكثيرون على البقاء في قرى غير معترف بها على أمل الحفاظ على تقاليدهم وعاداتهم ، فهذه قرى ريفية ، بعضها سابقًا. -تاريخ اسرائيل. [43] ومع ذلك ، في عام 1984 ، قضت المحاكم بأن بدو النقب ليس لديهم مطالبات بملكية الأرض ، مما يجعل مستوطناتهم القائمة غير قانونية. [58] تعرف الحكومة الإسرائيلية هذه القرى البدوية الريفية على أنها "مشتتات" بينما يشير إليها المجتمع الدولي على أنها "قرى غير معترف بها". قلة من البدو في القرى غير المعترف بها اعتبروا البلدات الحضرية شكلاً مرغوبًا من الاستيطان. [59] [60] أصابت البطالة المفرطة القرى غير المعترف بها أيضًا ، مما أدى إلى ارتفاع مستويات الجريمة. تم تقييد مصادر الدخل مثل الرعي بشدة ونادرًا ما يحصل البدو على تصاريح للانخراط في زراعة الاكتفاء الذاتي ، على الرغم من أن إدارة الأراضي الإسرائيلية قد استأجرت على أساس سنوي الأرض المملوكة للصندوق القومي اليهودي في وادي بيسور (وادي شلالا) للبدو. [61]

اليوم ، العديد من القرى غير المعترف بها في طور الاعتراف. تم دمجهم في مجلس أبو بسمة الإقليمي الذي تم إنشاؤه لغرض التعامل مع مشاكل محددة للبدو. حتى الآن ما زالوا بلا مياه وكهرباء ونفايات ، على الرغم من وجود تحسن معين: على سبيل المثال ، في السيد تم بناء مدرستين جديدتين وافتتحت عيادة طبية منذ الاعتراف بها في عام 2004. أعاقت التنمية الحضرية صعوبات التخطيط ومشاكل ملكية الأرض. [62] نظرًا لنقص خدمات النفايات البلدية وجمع القمامة ، فقد تم تبني الحرق في الفناء الخلفي على نطاق واسع ، مما أثر بشكل سيء على الصحة العامة والبيئة. [63]

يطالب بدو النقب بملكية أرض تبلغ مساحتها الإجمالية حوالي 600 ألف دونم (60 ألف هكتار أو 230 ميلاً مربعاً) ، أو 12 ضعف مساحة تل أبيب. [57] عندما تصل دعاوى ملكية الأرض إلى المحكمة ، قلة من البدو يمكنهم تقديم أدلة كافية لإثبات الملكية لأن قطع الأراضي التي يزعمون أنها لم تُسجل في التبو ، وهي الطريقة الرسمية الوحيدة لتسجيلهم. على سبيل المثال ، في نزاع العراقيب على ملكية الأرض ، حكمت القاضية سارة دوفرات لصالح الدولة ، قائلة إن الأرض "لم يتم التنازل عنها للمدعين ، ولم يحتفظوا بها بموجب الشروط التي يقتضيها القانون" ، وأنهم ما زالوا يملكون "لإثبات حقوقهم في الأرض بإثبات تسجيلها في التبو". [64] [65]

في 29 سبتمبر / أيلول 2003 ، تبنت الحكومة "خطة أبو بسمة" الجديدة (القرار 881) ، التي تدعو إلى مجلس إقليمي جديد لتوحيد المستوطنات البدوية غير المعترف بها ، المجلس الإقليمي أبو بسمة. [66] نص هذا القرار على إنشاء سبع بلدات بدوية في النقب ، [67] والاعتراف بالقرى غير المعترف بها سابقًا ، والتي ستمنح وضع البلدية وبالتالي جميع الخدمات الأساسية والبنية التحتية. تم إنشاء المجلس من قبل وزارة الداخلية في 28 يناير 2004. [68]

في عام 2012 ، تم بناء أو توسيع 13 بلدة ومدينة بدوية. [57] تم التخطيط للعديد من المناطق الصناعية الجديدة ، مثل عيدان هنيغف في ضواحي رهط. [69] سيكون بها مستشفى وحرم جامعي جديد بداخلها. [70]

في سبتمبر 2011 ، وافقت الحكومة الإسرائيلية على خطة تنمية اقتصادية مدتها خمس سنوات تسمى خطة براور. [71] أحد تداعياته هو نقل 30.000-40.000 من بدو النقب من مناطق غير معترف بها من قبل الحكومة إلى بلدات معتمدة من الحكومة. [72] [73] سيتطلب هذا من البدو مغادرة قرى الأجداد والمقابر والحياة المجتمعية كما يعرفونها. [73]

تستند الخطة إلى اقتراح وضعه فريق برئاسة إيهود براور ، رئيس تخطيط السياسات في مكتب رئيس الوزراء (PMO). وهذا الاقتراح بدوره يستند إلى توصيات اللجنة التي يرأسها قاضي المحكمة العليا المتقاعد إليعازر غولدبرغ. [71] الميجور جنرال. (متقاعد) تم تعيين دورون ألموغ رئيسًا للطاقم لتنفيذ خطة توفير مكانة للتجمعات البدوية في النقب. [74] تم تعيين الوزير بيني بيغن من قبل مجلس الوزراء لتنسيق التعليقات العامة والسكان البدو حول هذه القضية. [75]

وفقًا لمكتب رئيس الوزراء الإسرائيلي ، تستند الخطة إلى أربعة مبادئ رئيسية:

  1. تدبير مكانة التجمعات البدوية في النقب
  2. التنمية الاقتصادية لسكان النقب البدو
  3. حل المطالبات على ملكية الأرض و
  4. إنشاء آلية للإلزام والتنفيذ والإنفاذ وجداول زمنية. [71]

ووصفت الخطة بأنها جزء من حملة لتطوير النقب لتحقيق اندماج أفضل للبدو في المجتمع الإسرائيلي ، وتقليص الفجوات الاقتصادية والاجتماعية بشكل كبير بين السكان البدو في النقب والمجتمع الإسرائيلي. [71]

كما وافق مجلس الوزراء على برنامج للتنمية الاقتصادية بقيمة 1.2 مليار شيكل لبدو النقب والغرض الرئيسي منه هو تعزيز فرص العمل بين النساء والشباب البدو. تم تخصيص التمويل لتطوير المناطق الصناعية وإنشاء مراكز التشغيل والتدريب المهني.

وفقًا لخطة براور ، سيتم توسيع المجتمعات البدوية ، وسيتم الاعتراف ببعض المجتمعات غير المعترف بها وستحصل على خدمات عامة ، وسيتم تجديد البنية التحتية ، كل ذلك في إطار المخطط الرئيسي لمنطقة بئر السبع. سيتم استيعاب معظم السكان في مجلس أبو بسمة الإقليمي وسيتم تحديد طبيعة المجتمعات المستقبلية ، سواء كانت زراعية أو ريفية أو ضواحي أو حضرية بالتعاون الكامل مع البدو المحليين. بالنسبة لأولئك الذين سيتم نقلهم ، سيحصل 2/3 على سكن جديد قريب. [71]

تسعى خطة براور إلى معالجة المطالبات العديدة بالأراضي التي قدمها البدو ، حيث تعرض ما تصفه الحكومة الإسرائيلية على أنه تعويض "كبير" في الأرض والأموال ، مع التعامل مع كل مطالبة "بطريقة موحدة وشفافة". [71]

سيتم وضع الحل المقترح في تشريع ملزم - الكنيست الإسرائيلي سيعمل ويقبل التشريع المناسب في خريف عام 2012. وبناءً على ذلك ، ستعيد الدولة تنظيم وتقوية آلية التنفيذ. فريق برئاسة الوزير بيني بيغن واللواء. (متقاعد) دورون الموغ هو المسؤول عن تنفيذ هذه الخطة.

يقول النقاد إن خطة براور ستحول نزع ملكية البدو إلى قانون [76] [77] وستصل إلى استنتاج مفاده أن إعادة توطين البدو ستكون مجبرة. حتى أن البعض يتحدث عن التطهير العرقي. [78] انتقد العديد من أعضاء البرلمان الأوروبي الخطة بشدة. [79]

هناك العديد من الأمثلة على كيفية تنفيذ خطة برافر حتى الآن (اعتبارًا من يونيو 2013 [تحديث]): بعد عدد من الاتفاقيات المعقدة السرية مع الدولة ، انتقلت جميع قبائل بدو ترابين إلى بلدة مبنية لهم جميعًا. وسائل الراحة - ترابين الصانع. [57] بعد المفاوضات ، سيشارك بدو عشيرة العزازمة في التخطيط لحي جديد سيتم إنشاؤه لهم إلى الغرب من سيغيف شالوم ، بالتعاون مع هيئة تنظيم الاستيطان البدوي في النقب. . [54]

في ديسمبر / كانون الأول 2013 ، علقت الحكومة الإسرائيلية خطة النقل القسري لحوالي 40 ألف من العرب البدو من أراضي أجدادهم إلى البلدات التي حددتها الحكومة. صرح أحد مهندسي الخطة أنه لم يتم استشارة البدو أو الموافقة على هذه الخطوة. قال الوزير السابق بيني بيغن: "لم أخبر أحداً أن البدو وافق على خطتي. لم أستطع قول ذلك لأنني لم أقدم الخطة لهم".

صرحت جمعية الحقوق المدنية في إسرائيل أن "الحكومة لديها الآن فرصة لإجراء حوار حقيقي وصادق مع مجتمع بدو النقب وممثليه". يسعى بدو النقب إلى حل مشكلة القرى غير المعترف بها ، ومستقبل في إسرائيل كمواطنين يتمتعون بحقوق متساوية ". [80]

في سبتمبر 2011 ، أصدرت حكومة إسرائيل القرار رقم 3708 بشأن برنامج تعزيز النمو الاقتصادي والتنمية للسكان البدو في النقب. مكتب الاستيطان والتنمية الاقتصادية للقطاع البدوي في النقب ، الذي كان في ذلك الوقت في مكتب رئيس الوزراء ، تم تكليفه بمسؤولية الإشراف على تنفيذ برنامج التنمية ومراقبته.

بعد قرار الحكومة رقم 1146 الصادر في 5 يناير 2014 ، تم نقل مسؤولية التنمية الاجتماعية والاقتصادية ووضع المستوطنات البدوية في النقب إلى وزارة الزراعة والتنمية الريفية (MARD) وتم إطلاق برنامج لإدماج السكان البدو في النقب من قبل هيئة التخطيط ، وهي الوكالة الممولة لمراقبة تنفيذ برنامج التطوير والإشراف عليه.

قدم القرار 3708 خطة خمسية للفترة 2012-2016 مع أهداف لتعزيز الوضع الاقتصادي للسكان البدو في النقب ، وتقوية السلطات المحلية البدوية ، وتقوية الحياة الاجتماعية والمجتمعات والقيادة في السكان البدو.

ولتحقيق هذه الأهداف ، تقرر تركيز الاستثمار على النساء والشباب ، لا سيما في مجالات التوظيف والتعليم. تناول القرار المجالات الخمسة التالية:

  1. رفع نسبة تشغيل السكان البدو في النقب ، وتنويع أماكن العمل ، وزيادة اندماج البدو في العمل في الاقتصاد الإسرائيلي.
  2. تطوير البنى التحتية وخاصة تلك التي تدعم التوظيف والتعليم والمجتمع
  3. تعزيز الأمن الشخصي
  4. تعزيز التعليم بين البدو في النقب من أجل زيادة مشاركتهم في سوق العمل
  5. تعزيز الحياة الاجتماعية وتطويرها داخل المجتمع والريادة في القرى ، والتوسع في الخدمات الاجتماعية.

شاركت عدة وزارات في تنفيذ القرار: الاقتصاد ، التعليم ، الشؤون الاجتماعية والخدمات (MOSAS) ، وزارة الداخلية ، الأمن العام ، الدفاع (قسم الأمن الاجتماعي) ، النقل وسلامة الطرق ، الثقافة والرياضة ، تطوير النقب. والجليل والصحة.

وبلغت الميزانية الإجمالية لتنفيذ القرار 1.2633 مليار شيكل ، منها 68٪ مبلغ تكميلي (غير مأخوذ من موازنات الوزارات).

نص البند 11 من القرار 3708 على أنه ينبغي فحص البرنامج من خلال دراسة تقييمية. كلفت MARD معهد Myers-JDC-Brookdale لدراسة تنفيذ القرار ونتائجه على مدى 3 سنوات. ركزت الدراسة على أربعة مجالات أساسية كانت مهمة لتنمية السكان البدو والنهوض بهم والتي مثلت 77٪ من إجمالي الميزانية المخصصة لهذا القرار (التوظيف ، البنى التحتية الاجتماعية ، الأمن الشخصي ، والتعليم ،

بعد تقريرين مؤقتين ، [81] [82] تم إصدار تقييم نهائي في عام 2018. [83] ومن بين النتائج ما يلي:

  • إنشاء مراكز توظيف الريان. توفر مراكز ريان للمشاركين التوجيه المهني والتدريب المهني والتوظيف ، وتقع في المجتمعات نفسها للاستفادة من الموارد المحلية. قبل القرار رقم 3708 ، كانت المراكز تعمل في منطقتين فقط. مع التنفيذ ، تم توزيعها على جميع السلطات المحلية البدوية ووصلت إلى ما يقرب من 10000 شخص. تم تعيين حوالي 50٪ من الرجال و 30٪ من النساء في وظائف خلال عام من الالتحاق بالعمل. [84]
  • دراسات هندسية عملية للكبار. قبل القرار ، درس الطلاب البدو في برنامج شيلوف في فصول جامعية منفصلة. بعد القرار ، تم تغيير نموذج الدراسة ، مع دمج الطلاب في فصول جامعية منتظمة وأيضًا تلقي الدعم المالي والشخصي. اعتبارًا من عام 2017 ، دخل 305 طالبًا مسار الهندسة ، ربعهم من النساء. [85]
  • تحسين الوصول إلى وسائل النقل. منذ القرار ، زاد عدد الرحلات بين المدن بنسبة 94٪ ، والرحلات داخل المدن ، بنسبة 43٪. [85]
  • مراكز التميز. تقدم مراكز التميز برنامجًا أسبوعيًا بعد الدوام المدرسي للطلاب في الصفوف من 3 إلى 6 ، مع دورة إلزامية في العلوم والتكنولوجيا واختياري في اختيار المواد. أصبحت ستة مراكز عاملة بموجب القرار ، وفي عام 2017 ، خدمت حوالي 900 طالب. [86]

استفاد البدو من إدخال الرعاية الصحية الحديثة في المنطقة. [5] وفقًا للمنظمة الصهيونية العالمية ، على الرغم من أنه في الثمانينيات ، بالمقارنة مع 90٪ من السكان اليهود ، كان 50٪ فقط من السكان البدو مشمولين بصندوق المرضى العام في إسرائيل ، إلا أن الوضع تحسن بعد قانون التأمين الصحي الوطني لعام 1995 دمج 30٪ أخرى من بدو النقب في صندوق المرضى. [87] هناك فروع لعدة صناديق صحية (عيادات طبية) تعمل في البلدات البدوية السبع: لئوميت ، كلاليت ، مكابي ومراكز رعاية الأطفال في الفترة المحيطة بالولادة تبات حلاف.

لا يزال معدل وفيات الأطفال البدو هو الأعلى في إسرائيل ، وواحد من أعلى المعدلات في العالم المتقدم. في عام 2010 ، ارتفع معدل وفيات الأطفال البدو إلى 13.6 لكل 1000 ، مقارنة بـ 4.1 لكل 1000 في المجتمعات اليهودية في الجنوب. وفقًا لوزارة الصحة الإسرائيلية ، فإن 43 بالمائة من الوفيات بين الأطفال حتى سن عام ناتجة عن حالات وراثية و / أو عيوب خلقية. ومن الأسباب الأخرى التي ذُكرت لارتفاع معدلات وفيات الرضع الفقر ونقص التعليم والتغذية السليمة للأمهات ونقص الوصول إلى الرعاية الطبية الوقائية وعدم الرغبة في الخضوع للاختبارات الموصى بها. في عام 2011 ، تضاعف التمويل لهذا الغرض ثلاث مرات. [88]

60٪ من رجال البدو مدخنون. بين البدو ، اعتبارًا من عام 2003 ، كان 7.3 ٪ من الإناث و 9.9 ٪ من الذكور مصابون بمرض السكري. [89] بين عامي 1998 و 2002 ، كانت البلدات والقرى البدوية من بين أعلى معدلات الاستشفاء للفرد ، واحتلت رهط وتل السبع المرتبة الأعلى. [90] ومع ذلك ، فإن معدل حوادث السرطان الجديدة المبلغ عنها في البلدات البدوية منخفض للغاية ، حيث تحتل رهط المرتبة الثالثة في إسرائيل من حيث أدنى معدل عند 141.9 حالة لكل 100.000 ، مقارنة بـ 422.1 حالة في حيفا. [90]

يشير مركز دراسات وتعزيز صحة المرأة إلى أنه في القرى البدوية غير المعترف بها في النقب ، يوجد عدد قليل جدًا من مرافق الرعاية الصحية المتوفرة لسيارات الإسعاف التي لا تخدم القرى وأن 38 قرية ليس لديها خدمات طبية. [91] طبقاً لمنظمة أطباء من أجل حقوق الإنسان الإسرائيلية غير الحكومية ، فإن عدد الأطباء هو ثلث المعدل الطبيعي. [92]

في البلدات الحضرية ، يعتبر الوصول إلى المياه أيضًا مشكلة: يوضح مقال من قسم هاجشاما التابع للمنظمة الصهيونية العالمية أن تخصيص المياه للمدن البدوية هو 25-50 ٪ من ذلك للمدن اليهودية.[87] نظرًا لأن الدولة لم تقم ببناء البنية التحتية للمياه في القرى غير المعترف بها ، يجب على السكان شراء المياه وتخزينها في خزانات كبيرة حيث تتطور الفطريات والبكتيريا والصدأ بسرعة كبيرة في الحاويات البلاستيكية أو الخزانات المعدنية في ظل ظروف الحرارة الشديدة مما أدى إلى للعديد من الالتهابات والأمراض الجلدية. [92]

في الخمسينيات من القرن الماضي ، تم تمديد التعليم الإلزامي ليشمل القطاع البدوي ، مما أدى إلى زيادة هائلة في مستويات معرفة القراءة والكتابة. انخفضت الأمية من حوالي 95٪ إلى 25٪ خلال جيل واحد ، مع بلوغ غالبية الأميين 55 عامًا أو أكثر. [93]

كانت معدلات التسرب عالية جدًا بين بدو النقب. في عام 1998 ، وصل 43 في المائة فقط من الشباب البدو إلى الصف الثاني عشر. [55] فرض التعليم الإلزامي على البدو كان ضعيفًا ، لا سيما في حالة الفتيات الصغيرات. وفقًا لدراسة أجريت عام 2001 من قبل مركز دراسات وتعزيز صحة المرأة ، فإن أكثر من 75٪ من النساء البدويات لم يذهبن إلى المدرسة الابتدائية أو أنهن دراستها. [91] كان هذا بسبب مزيج من المواقف البدوية التقليدية تجاه المرأة ، وعدم تطبيق الحكومة لقانون التعليم الإلزامي ، وميزانيات غير كافية لمدارس البدو. [91]

ومع ذلك ، فإن عدد الطلاب البدو في إسرائيل آخذ في الازدياد. يجري تطوير المدارس الصيفية العربية. [94] في عام 2006 ، كان 162 بدويًا و 112 بدوية يدرسون في جامعة بن غوريون. على وجه الخصوص ، زاد عدد الطالبات ستة أضعاف من عام 1996 إلى عام 2001. [95] تقدم الجامعة برامج منح دراسية بدوية خاصة لتشجيع التعليم العالي بين البدو. [96] في عام 2013 ، كان هناك 350 بدوية و 150 بدويًا يدرسون في جامعة بن غوريون. [97]

وفقًا للبيانات الصادرة عن مركز الأبحاث والمعلومات التابع للكنيست في تموز / يوليو 2012 ، اختار ما لا يقل عن 800 شاب بدوي من النقب (من إجمالي 1300 طالب إسرائيلي يدرسون في السلطة الفلسطينية) الالتحاق بجامعات في السلطة الفلسطينية ، وخاصة الخليل وجنين ، مفضلين الدراسات الإسلامية. (الشريعة) والتعليم. [98] إنها ظاهرة جديدة نسبيًا ، حدثت في العام أو العامين الماضيين وأسبابها الرئيسية هي الاختبارات السيكومترية الصعبة نسبيًا التي تعوق القبول في الجامعات والكليات الإسرائيلية (لا يوجد مثل هذا المطلب في السلطة الفلسطينية) ، وغياب مادة الدراسات الإسلامية فيهم وحاجز اللغة. [99]

في خريف 2011 ، أحيت جامعة بن غوريون في النقب برنامجًا خاصًا لإعداد البدو لسد الحاجة الماسة إلى علماء النفس في المدارس في مدارس مجتمعاتهم بسبب مجموعة من القضايا الخاصة بهذه الفئة السكانية ، من المنافسات بين العشائر القديمة إلى التداعيات العاطفية لتعدد الزوجات. يقود هذا البرنامج إلى درجة الماجستير في علم النفس التربوي للطلاب العرب الإسرائيليين والبدو. يعترف قادة البرنامج بأن المحترف فقط من داخل المجتمع يمكنه فهم تعقيدات مواقفه الفريدة بشكل كامل. [100]

بالإضافة إلى ذلك ، سيتم إنشاء حرم جامعي جديد لجامعة هارفارد في رهط داخل منطقة عيدان هنيغيف الصناعية في السنوات القادمة. سيكون أول حرم جامعي يتم بناؤه في هذه المدينة البدوية. [101] سوف تشرف جامعة بن غوريون في النقب على عمليات الحرم الجامعي الجديد ، وسوف تعتبر فرعًا لجامعة بن غوريون.

قبل بضع سنوات ، أنشأت جمعية الأكاديميين لتطوير المجتمع العربي في النقب (AHD) مدرسة ثانوية علمية جديدة في مفرق شوكيت. تستضيف هذه المدرسة حوالي 380 طالبًا في الصفوف من التاسع حتى الثاني عشر من البلدات والقرى العربية البدوية. تخرج الطلاب الأوائل في ربيع عام 2012. [102]

وفقًا لمجموعة من الدراسات ، بما في ذلك دراسة أجراها عام 2001 مركز دراسات وتعزيز صحة المرأة في جامعة بن غوريون ، في الانتقال من زراعة الاكتفاء الذاتي وتربية الحيوانات إلى نمط حياة شبه حضري مستقر ، فقدت النساء مصادرهن التقليدية من السلطة داخل الأسرة. توضح الدراسة أن ضعف الوصول إلى التعليم بين النساء أدى إلى تفاوتات جديدة بين الرجال والنساء البدو وضاعف من فقدان مكانة المرأة البدوية في الأسرة. [103] ومع ذلك ، وبسبب ارتفاع مستويات الفقر بين البدو ، بدأت المزيد والمزيد من النساء البدويات العمل خارج منازلهن وتعزيز مكانتهن. ومع ذلك ، تواجه بعض هؤلاء النساء مقاومة شرسة من أفراد الأسرة ، وفي بعض الحالات تعرضن للعنف الجسدي وحتى القتل.

كانت هناك تقارير تفيد بأن بعض القبائل البدوية سبق لها أن قامت بتشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية. ومع ذلك ، فقد اعتبرت هذه الممارسة أقل خطورة بكثير مما يتم تنفيذه في بعض الأماكن في إفريقيا ، ويتألف من قطع "صغير". تم تنفيذ هذه الممارسة بشكل مستقل من قبل النساء ، ولم يلعب الرجال دورًا وفي معظم الحالات لم يكونوا على دراية بهذه الممارسة. ومع ذلك ، يبدو أن هذه الممارسة قد اختفت بحلول عام 2009. الباحثون غير واضحين بشأن كيفية اختفائها (لم تكن الحكومة الإسرائيلية متورطة) لكنهم يقترحون التحديث كسبب محتمل. [104]

يعاني بدو النقب من معدلات بطالة قصوى وأعلى معدل فقر في إسرائيل. وجدت دراسة أجراها معهد فان لير في عام 2007 أن 66 في المائة من بدو النقب يعيشون تحت خط الفقر (في القرى غير المعترف بها ، وصل الرقم إلى 80 في المائة) ، مقارنة بنسبة 25 في المائة في السكان الإسرائيليين. [105]

تُظهر البيانات التي جمعتها وزارة الصناعة والتجارة والعمل في عام 2010 أن معدل التوظيف بين البدو يبلغ 35 بالمائة ، وهو أدنى معدل في أي قطاع في المجتمع الإسرائيلي. [106] تقليديا ، الرجال البدو هم المعيلون ، بينما لا تعمل البدويات خارج المنزل.

اعتبارًا من عام 2012 ، كانت 81 بالمائة من النساء البدويات في سن العمل عاطلات عن العمل. [107] ومع ذلك ، فقد بدأ عدد متزايد من النساء في الانضمام إلى قوة العمل. [108]

تساعد العديد من المنظمات غير الحكومية في توسيع نطاق ريادة الأعمال من خلال توفير التدريب المهني والتوجيه. شاركت عشرون امرأة عربية بدوية من رهط واللقية وتل السبع وشغف شالوم وكسيفة ورشمة في دورة خياطة لتصميم الأزياء في كلية أمل في بئر السبع ، بما في ذلك دروس في الخياطة والقص والتمكين الشخصي ومبادرات الأعمال. [109] ونتيجة لذلك ، فإن السياحة والحرف هي صناعات متنامية وفي بعض الحالات ، مثل دريجات ​​، قللت البطالة بشكل كبير. [94] المناطق الصناعية الجديدة التي يتم إنشاؤها في المنطقة تزيد أيضًا من فرص العمل.

معدل الجريمة في قطاع البدو في النقب هو من بين أعلى المعدلات في البلاد. [110] ولهذه الغاية ، تم إنشاء وحدة شرطة خاصة ، تحمل اسمًا رمزيًا بليمات هيروم (أشعل. وقف الطوارئ) ، الذي يتألف من حوالي 100 شرطي نظامي ، في عام 2003 لمكافحة الجريمة في القطاع. وأشار اللواء الجنوبي لشرطة إسرائيل إلى ارتفاع معدل الجريمة في القطاع كسبب لافتتاح الوحدة. تأسست الوحدة بعد فترة من الزمن عندما قامت وحدات الشرطة النظامية بمداهمات مستوطنات البدو لوقف السرقة (خاصة سرقة السيارات) وتجارة المخدرات. [111] في عام 2004 تم افتتاح مركز شرطة جديد في رهط ، وفيه حوالي 70 شرطيًا.

في عام 1979 ، تم إعلان منطقة مساحتها 1500 كيلومتر مربع في النقب محمية طبيعية ، مما جعلها خارج نطاق دخول الرعاة البدو. بالتزامن مع هذا التحرك ، تم إنشاء وحدة الامتثال للقانون التي قامت بحل 900 مخيم بدوي وخفض قطعان الماعز بأكثر من الثلث. مع اقتراب الماعز الأسود من الانقراض ، يصعب الحصول على شعر الماعز الأسود لنسج الخيام. [112]

يزعم زعيم البيئة الإسرائيلي ألون تال أن البناء البدوي هو من بين أكبر عشرة مخاطر بيئية في إسرائيل. [113] في عام 2008 ، كتب أن البدو يشغلون المساحات المفتوحة التي ينبغي استخدامها لأراضي المنتزهات. [114] في عام 2007 ، اختلفت منظمة البستان مع هذا الخلاف: "فيما يتعلق باستخدام الأراضي الريفية البدوية كتهديد للمساحات المفتوحة ، لا يأخذ في الاعتبار حقيقة أن البدو يحتلون أكثر قليلاً من 1٪ من النقب ويفشل في التشكيك في هيمنة الجيش الإسرائيلي على أكثر من 85٪ من مساحات النقب المفتوحة ". [49] اقترح جدعون كريسل نوعًا من الرعي يحافظ على المساحات المفتوحة للرعي في المراعي. [115]

يقع وادي النعام بالقرب من مكب النفايات السامة في رمات حواف ، وقد عانى سكانه من حالات إصابة بأمراض الجهاز التنفسي والسرطان أعلى من المتوسط. [116] نظرًا لصغر حجم الدولة ، فإن البدو واليهود في المنطقة يتشاركون حوالي 2.5٪ من الصحراء مع المفاعلات النووية الإسرائيلية ، و 22 مصنعًا للزراعة والبتروكيماويات ، ومحطة نفط ، ومناطق عسكرية مغلقة ، ومحاجر ، ومحرقة نفايات سامة ( Ramat Hovav) ، وأبراج الزنازين ، ومحطة كهرباء ، وعدة مطارات ، وسجن ، ونهرين من الصرف الصحي المكشوف. [117]

يشكل البدو السكان الأصغر سنًا في المجتمع الإسرائيلي - حوالي 54 بالمائة من السكان البدو كانوا أصغر من 14 عامًا في عام 2002. [55] مع معدل نمو سنوي يبلغ 5.5 بالمائة في نفس العام ، [55] وهو من أعلى المعدلات في دولة الإمارات العربية المتحدة. في العالم ، كان البدو في إسرائيل يضاعفون عدد سكانهم كل 15 عامًا. [118] يجادل المدافعون عن البدو بأن السبب الرئيسي لنقل البدو إلى البلدات ضد إرادتهم هو السبب الديموغرافي. [119] في عام 2003 ، وصف مدير إدارة السكان الإسرائيلي ، هرتزل جيج ، [120] تعدد الزوجات في القطاع البدوي بأنه "تهديد أمني" ودعا إلى وسائل مختلفة لخفض معدل المواليد العرب. [121] في عام 2004 ، أعلن رونالد لودر من الصندوق القومي اليهودي عن خطط لزيادة عدد اليهود في النقب بمقدار 250 ألفًا في خمس سنوات و 500 ألف في عشر سنوات في النقب من خلال مخطط النقب ، [122] مما أدى إلى معارضة البدو تشعر الجماعات الحقوقية بالقلق من أن القرى غير المعترف بها قد يتم تطهيرها لإفساح المجال لتنمية اليهود فقط وربما إشعال فتنة أهلية داخلية. [123]

في عام 1999 ، كان 110.000 بدوي يعيشون في النقب ، و 50.000 في الجليل و 10.000 في المنطقة الوسطى من إسرائيل. [124] اعتبارًا من 2013 ، بلغ عدد السكان البدو في النقب 200000-210000. [1] [2] [3]

البدو يعتبرون أنفسهم عرباً ، وأصلهم هو المملكة العربية السعودية الحديثة. يُنظر إلى البدو على أنهم أنقى ممثلين للثقافة العربية ، وعرب "مثاليون" ، لكنهم يختلفون عن العرب الآخرين بسبب شبكات القرابة الواسعة التي توفر لهم الدعم المجتمعي والضروريات الأساسية للبقاء.

تمت مقارنة بدو النقب بالهنود الأمريكيين من حيث كيفية معاملتهم من قبل الثقافات السائدة. [5] يصف المجلس الإقليمي للقرى غير المعترف بها بدو النقب بأنهم "السكان الأصليون". [125] ومع ذلك ، يعترض بعض الباحثين على هذا الرأي. [126] [127]

يتمتع البدو بثقافتهم الأصيلة والمتميزة ، وتقاليدهم الشعرية الشفوية الغنية ، وقواعد الشرف ومدونة القوانين. على الرغم من مشكلة الأمية ، فإن البدو يعلقون أهمية على الأحداث الطبيعية وتقاليد الأجداد. [128] بدو الجزيرة العربية هم أول من اعتنق الإسلام ، وهو جزء مهم من هويتهم اليوم. [4]

ملابسهم تختلف أيضًا عن ملابس العرب الآخرين ، حيث يرتدي الرجال جلابية طويلة وغطاء رأس مغلف باللون الأحمر أو الأبيض أو غطاء رأس صغير أبيض ، يُثبته أحيانًا في مكانه. "agall" (حبل أسود). عادة ما ترتدي البدويات فساتين طويلة ذات ألوان زاهية ولكن في الخارج يرتدين "عباية" (معطف أسود طويل نحيف مغطى أحيانًا بتطريز لامع) وسوف يغطين رأسهن وشعرهن دائمًا بـ "طرحة" (شال أسود رقيق) عندما يغادرون منزلهم. [129]

عاموس الركوني ، القائد الأول لكتيبة شاكيد الاستطلاعية في لواء جفعاتي ، كان بدويًا (ولد عبد المجيد حيدر) ، وإن لم يكن من النقب. في كل عام ، يتطوع ما بين 5٪ إلى 10٪ من البدو في سن التجنيد للجيش الإسرائيلي (على عكس الدروز والشركس [130] واليهود الإسرائيليين ، لا يلزمهم القانون بذلك [131] [132]). في أغسطس / آب 2012 قدر دورون ألموغ ، رئيس فريق برنامج تحسين البدو الإسرائيلي ، أن نصف نسبة البدو المؤهلين يتوجهون إلى الجيش. [133] يعمل الكثيرون كمتتبعين في وحدات تتبع النخبة في جيش الدفاع الإسرائيلي ، المكلفين بتأمين الحدود من التسلل. حوالي 1600 جندي في الخدمة الفعلية ، ثلثاهم يأتون من الشمال. [134] ومع ذلك ، وفقًا لـ الإيكونوميست، البدو الذين كانوا في يوم من الأيام "غير عاديين بين عرب إسرائيل لاستعدادهم للخدمة في الجيش الإسرائيلي" انخفض عدد المتطوعين "إلى 90 فقط من أكثر من 1500 رجل مؤهلين للانضمام كل عام" بسبب توتر العلاقات بين البدو و يهود إسرائيليون. [135]

أظهر استطلاع للرأي أجري عام 2001 أن البدو يشعرون بالاغتراب عن الدولة أكثر من العرب في الشمال. ذكرت مقالة لوكالة التلغراف اليهودية أن "42٪ قالوا إنهم يرفضون حق إسرائيل في الوجود ، مقابل 16٪ في الوسط العربي من غير البدو". [55] لكن دراسة أجريت عام 2004 وجدت أن بدو النقب يميلون إلى تحديد هوية الإسرائيليين أكثر من المواطنين العرب الآخرين في إسرائيل. [136]

إسماعيل خالدي هو أول نائب قنصل بدوي في إسرائيل والمسلم الأعلى مرتبة في السلك الدبلوماسي الإسرائيلي. [137] خالدي من أشد المدافعين عن إسرائيل. وبينما أقر بأن الأقلية البدوية في إسرائيل ليست مثالية ، قال:

أنا إسرائيلي فخور - إلى جانب العديد من الإسرائيليين غير اليهود الآخرين مثل الدروز والبهائيين والبدو والمسيحيين والمسلمين ، الذين يعيشون في واحد من أكثر المجتمعات تنوعًا ثقافيًا والديمقراطية الحقيقية الوحيدة في الشرق الأوسط. مثل أمريكا ، المجتمع الإسرائيلي بعيد عن الكمال ، لكن دعونا نتعامل بصدق. بأي مقياس تختاره - الفرص التعليمية ، والتنمية الاقتصادية ، وحقوق النساء والمثليين ، وحرية الكلام والتجمع ، والتمثيل التشريعي - فإن الأقليات في إسرائيل أفضل حالًا من أي دولة أخرى في الشرق الأوسط. [138]

قبل عام 1948 ، تميزت العلاقات بين بدو النقب والمزارعين في الشمال بالاختلافات الثقافية الجوهرية بالإضافة إلى اللغة المشتركة وبعض التقاليد المشتركة. في حين أشار البدو إلى أنفسهم بأنهم "عرب" بدلاً من "بدو" ، استخدم المزارعون في منطقة "فلاحين" (مزارعون) مصطلح Bedû ، تعني في الغالب "سكان الصحراء" (البادية). [139]

بعض الفلسطينيين لا يعتبرون البدو فلسطينيين ، وعناصر داخل النقب / بدو النقب لا يعتبرون أنفسهم فلسطينيين. [140] ومع ذلك ، فإن بعض العلماء يعتبرون محاولة الأشخاص المتميزين للحفاظ على هويتهم التاريخية بمثابة توضيح لاستراتيجية "تقسيم إلى الحكم" ، [141] وفي السنوات الأخيرة ، اكتسبت الحركات القومية والإسلامية الفلسطينية أهمية متزايدة على حساب تعريفهم الذاتي المحايد تاريخياً والقبلي ، لملء الفراغ الناجم عن العلاقات المتوترة مع الدولة [142] [143]

أشارت دراسة أجريت عام 2001 إلى أن الاجتماعات المنتظمة والتبادلات عبر الحدود مع الأقارب أو الأصدقاء في الضفة الغربية وقطاع غزة وسيناء أكثر شيوعًا مما كان متوقعًا ، مما يلقي بظلال من الشك على وجهة النظر المقبولة للعلاقة بين البدو والفلسطينيين. [139]


صعود الاستقلال الاقتصادي

ومع ذلك ، فقد وجدت القبائل طرقًا للازدهار ، وعلى الأخص بعد قانون تنظيم المقامرة الهندي لعام 1988 ، والذي سمح للقبائل بإنشاء مؤسسات قمار في محمياتها. تفيد عائدات هذه الكازينوهات القبيلة بشكل مباشر بالإضافة إلى إنشاء علاقة اقتصادية مثمرة مع الدولة التي يقع فيها المحمية. ارتفعت إيرادات الكازينوهات الهندية من 100 مليون دولار في عام 1988 إلى أكثر من 16 مليار دولار في أقل من عشرين عامًا.

نظرًا لأن الهنود يولدون هذه الإيرادات على الأراضي الهندية ، فإنهم معفون من الضرائب من قبل الدول التي توجد بها هذه الكازينوهات. بطبيعة الحال ، تود حكومة الولاية فرض ضرائب على هذه الإيرادات ، ولكن نظرًا للطبيعة السيادية للقبائل وعلاقات # 8217 مع حكومة الولايات المتحدة ، فإن حكومات الولايات غير قادرة على القيام بذلك. بالطبع ، الكازينو يعمل على أرض تقع داخل حدود الدولة ، والموظفون & # 8212 بينما أعضاء القبيلة & # 8212 هم أيضًا من مواطني الدولة. هذه المبارزة المستمرة للهويات هي جوهر النقاش حول ما إذا كان ينبغي استمرار السيادة القبلية.

ومع ذلك ، فإن أساس الولايات المتحدة يعتمد على الدستور الذي ينص بوضوح على أن الدستور وأي معاهدات تبرم تحت سلطة الولايات المتحدة هي القانون الأعلى للبلاد ، وقد أبرمت حكومة الولايات المتحدة معاهدات عديدة مع قبائل الأمريكيين الأصليين. . لا يمكن إجراء المعاهدات إلا بين مجموعات متميزة من الأفراد التي تم تعريفها على أنها & # 8220sovereign & # 8221 دولة. هذه الدول ذات السيادة & # 8212 أو القبائل المتميزة من السكان الأصليين & # 8212 كانت موجودة قبل وقت طويل من وصول الأوروبيين وتشكيل الولايات المتحدة.

تسمح هذه السيادة المستمرة للقيادة القبلية باحترام وإدامة طرق الحياة التقليدية للقبائل. يعود تقرير المصير هذا إلى قدرة أفراد القبيلة على الحفاظ على وعي محترم بتراثهم الثقافي ، واستخدام اللغات والعادات القبلية ، والحكم والحكم بالطريقة التقليدية لشعوبهم. بدون هذه السيادة طويلة الأمد ، لن تتمكن قبائل الأمريكيين الأصليين من حماية هوياتهم الثقافية. سيكونون أقلية ضمن المجموعة الهائلة من الشعوب الأمريكية ، خاضعة للقوانين والأعراف والتأثيرات الثقافية التي تدفع غالبية السكان.

مع اكتساب القبائل المزيد من الاعتماد على الذات وتقرير المصير ، من الضروري أن تحتفظ بهوياتها الأساسية. إن الحفاظ على هذه الهويات أمر بالغ الأهمية للقبائل للاحتفاظ بهويتهم ، ليس فقط من وجهة نظر المجتمع ولكن أيضًا في السياق الوطني الأوسع.

هل لديك سؤال أو استفسار بخصوص هذا المقال؟ الرجاء التواصل معنا.


رفع الأولويات القبلية إلى أعلى مستويات الحكومة الاتحادية

عملت كمستشار للرئيس أوباما حيث أنشأ وكالة فيدرالية جديدة لحماية المستهلكين. لذلك أنا أعلم أنه عندما يتعلق الأمر بقرارات الحكومة ، فمن المهم أن يكون الموجودين في الغرفة - وما هي السلطة التي يمتلكونها. بغض النظر عن نوايانا ، فإن الافتقار إلى الدعم الهيكلي داخل الفرع التنفيذي لرفع وتحديد أولويات القضايا ذات الأهمية للبلد الهندي يقوض قدرة واشنطن على الوفاء بالتزاماتها بين الدول.

يتطلب ترتيب منزلنا إعادة التفكير في الهياكل الداخلية لاتخاذ القرار وتخصيص الموارد. هناك عدد من الخطوات التي يجب أن نأخذها في الاعتبار:

  • مجلس البيت الأبيض الدائم على مستوى مجلس الوزراء لشؤون الأمريكيين الأصليين. أنشأ الرئيس أوباما مجلس البيت الأبيض لشؤون الأمريكيين الأصليين ، لكنه "مات" في ظل إدارة ترامب. من شأن مجلس البيت الأبيض الدائم والقانوني الذي يتمتع رئيسه بمكانة على مستوى مجلس الوزراء أن يضمن وفاء الإدارات بالتزاماتها تجاه الدولة الهندية بغض النظر عن من هو الرئيس ، ويمكن أن يعيد مؤتمر الرئيس أوباما السنوي الناجح للغاية للأمم القبلية في البيت الأبيض.
  • مكتب ميزانية البيت الأبيض الجديد للشؤون القبلية. سيساعد مكتب الشؤون القبلية في مكتب الإدارة والميزانية في التشاور مع القبائل ، وتتبع التقدم على مستوى الحكومة ودفعه نحو الوفاء بمسؤوليات الحكومة الفيدرالية بشأن الثقة والمعاهدة من خلال التمويل المناسب ومن خلال توفير الشفافية والتفاصيل لجميع التمويل الفيدرالي لـ Native وبرامج السكان الأصليين. يمكن أن يكون هناك أيضًا موظف قبلي على مستوى مكتب مدير.
  • تمكين مسؤولي وكالة غير البيت الأبيض بشأن مسائل السكان الأصليين. خيارات لتحقيق هذا الهدف قيد النظر كجزء من الوفاء بالوعود يتضمن الاقتراح إنشاء نائب وزير للشؤون القبلية في وزارة الداخلية يقدم تقاريره مباشرة إلى الوزير ولديه سلطة شاملة عبر الإدارات ، ومبعوثًا خاصًا لقضايا الشعوب الأصلية داخل وزارة الخارجية ، وإنشاء نواب وزراء إضافيين ل الدول القبلية في الدوائر الفيدرالية الأخرى.
  • ضمان التشاور في الوقت المناسب مع الدول القبلية بشأن السياسة الفيدرالية. خيارات لتحقيق هذا قيد النظر كجزء من الوفاء بالوعود تشمل اشتراط أن يكون لدى جميع الوزارات على مستوى مجلس الوزراء لجان استشارية قبلية ، وإقرار قانون الاحترام ، الذي يتطلب من الوكالات وضع عمليات لإدخال المدخلات في الوقت المناسب من القبائل حيث تؤثر قرارات الوكالة على المصالح القبلية.
  • تعزيز الحكم الذاتي وتقرير المصير. يجب علينا تمرير قانون التقدم للقبائل الهندية واستكشاف طرق إضافية يمكن للحكومة الفيدرالية أن تستمر في توسيع نطاق الحكم الذاتي وتقرير المصير فيما يتعلق بالبرامج الفيدرالية ، بما في ذلك التوصيات التشريعية لاتحاد اتصالات الحكم الذاتي والتعليم القبلي.

تاريخنا

تحدد القبيلة الآن تاريخًا للأحداث التي أدت إلى التأسيس الرسمي لقوانينها ، من أجل الحفاظ للأجيال القادمة على سجل العزيمة الاستثنائية والمثابرة لشعب Cupeño. لقد تحملنا فقدان وطننا ، والترحيل القسري لأسلافنا ، ومحاولات القضاء على القبائل ، واغتصاب قوتنا السياسية ، وإنكار تراثنا. نظل ، كما كنا دائمًا ، شعبًا لطفًا وكرمًا رائعًا ، موهوبًا بروح عنيد ، مرتبط بعمق بأرض خالقنا ، ممتنون إلى الأبد ومدينين لأجدادنا. لا يمكننا فصل من نحن وما نقدره عن الطريقة التي نعيش بها حياتنا ، ولا يمكننا وضع أي قوانين دون استحضار ما نعتز به كثيرًا.

يوجد هنود الكوبينو منذ زمن سحيق ، وحافظوا على علاقة طويلة الأمد مع حكومة الولايات المتحدة كما يتضح من مشاركة القبيلة & # 8217s في توقيع المعاهدة مع سان لويس راي ، إلخ ، 1852. 5 يناير 1852 ، [غير مصدق] بواسطة ومن خلال علامة JOSE NOCA ، (Chan-gah-lang-ish) من Agua Caliente. تم تأكيد وجود هنود الكوبينو كقبيلة في العديد من سجلات التعداد التاريخية والفيدرالية.

تم اعتماد وضع الهنود الكوبي كقبيلة معترف بها فيدراليًا رسميًا من قبل الولايات المتحدة في إنشاء Agua Caliente Indian Reservation بموجب أمر تنفيذي من الرئيس Ulysses S. Grant في 27 ديسمبر 1875 ، والذي ينص على ما يلي: & # 8220 أن الأراضي الموصوفة أدناه في مقاطعة سان دييغو ، كال. ، بمعنى: قاعدة سان برناردينو وخط الطول ، & # 8230Agua Calienta [هكذا] ،

البلدة 10 جنوبًا ، المدى 3 شرقًا ، الربع الجنوبي الشرقي من القسم 23 ، الربع الجنوبي الغربي من 24 ، النصف الغربي من 25 ، والنصف الشرقي من 26 & # 8230 ، يتم سحبها من البيع وفصلها على أنها حجوزات إشغال الاستخدام الدائم لبعثة الهنود في ولاية كاليفورنيا السفلى. & # 8221

في وقت إنشاء محمية Agua Caliente ، كانت القبيلة في شغل كامل وتحكم في مكان إنشاء Cupangawichum والوطن التقليدي لأغوا كالينتي ، والمعروف أيضًا باسم الينابيع الساخنة Warner & # 8217s ، Pal-a-tingval (Place الماء الساخن). طوال نزاع قانوني مطول حول الملكية والحيازة ، رفضت القبيلة تسليم وطنها للولايات المتحدة واستمرت في احتلال تلك الأراضي التي تعتبر مقدسة ومركزية لوجودنا. قامت الولايات المتحدة ، بناءً على إشعار من مالكي العقارات المزعومين في Warner & # 8217s Hot Springs ، بإلغاء حجز القبيلة & # 8217s Agua Caliente ، المعروف أيضًا باسم Agua Caliente رقم 1 ، بأمر تنفيذي من الرئيس Rutherford B. Hayes بتاريخ 17 يناير ، 1880 ينص على ما يلي: & # 8220 ، أمر بموجب هذا بأن يكون الكثير من أمر 27 ديسمبر 1875 ، فيما يتعلق بحجز Agua Caliente الهندي في كاليفورنيا ، ويتم إلغاء الأمر نفسه بموجب هذا. & # 8221 استمرت القبيلة في معاناتها من التعدي على ممتلكات الغير دعاوى أخرى إلى وطنها التقليدي وقضت المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية باركر ضد هارفي 181 US 481 (1901) بأن حق القبيلة في موطنها التقليدي كان سينتهي. نتيجة لهذا الأمر الصادر عن المحكمة العليا ، في 12 مايو 1903 ، تم إبعاد القبيلة قسراً من موطنها التقليدي إلى الأراضي المحيطة والمحافظة على محمية بالا ، موطن فرقة بالا باند في لويزينو ميشن إنديانز محمية بالا ، كاليفورنيا .

على الرغم من إبعادها عن موطنها الأصلي ، استمرت القبيلة في ممارسة سلطاتها السيادية وحقها في الحكم الذاتي من خلال ممارسات العادات والتقاليد ، وكانت مؤهلة للحصول على الخدمات والسلع وحصلت عليها من حكومة الولايات المتحدة بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الزراعة المعدات والأراضي المخصصة وإعانات الغذاء وأنظمة المياه المنزلية والري والخدمات التعليمية والخدمات الطبية ، بنفس الطريقة التي تتبعها القبائل الأخرى المعترف بها اتحاديًا.

خلال هذه الفترة ، كانت القبيلة ، وفقًا للعادات والتقاليد ، تحكمها لجنة أعمال قبلية. في عام 1934 ، تم إجراء انتخابات سكرتارية في محمية بالا لقبول أو رفض الحكم بموجب قانون إعادة التنظيم الهندي. القبيلة وغيرها من وارنر رانش الذين تم إجلاؤهم ، وقرية سان فيليبي ، وفرقة بالا باند من لويسينو ميشن إنديانز ، ومكتب الشؤون الهندية (BIA) اعترف بالمواطنين المكسيكيين ، والهنود المعتمدين من قبل BIA ، والهنود الذين تم إخلاءهم من قبل BIA ، صوتوا لرفض شروط القانون لأن هناك كانت مقاومة شديدة بين المجموعات القبلية المختلفة على الحجز لتنظيم فرقة واحدة. كان هذا التصويت لمرة واحدة ، المنصوص عليه بموجب قانون إعادة التنظيم الهندي ، هو الفرصة القانونية والشرعية الوحيدة لتنظيم الكيانات القبلية المختلفة التي تسكن أراضي محمية بالا في نطاق واحد ، وتعتبر القبيلة والناخبون الآخرون مؤهلين صوتوا بأغلبية ساحقة لرفض تلك الفرصة.

في عام 1951 ، قدمت القبيلة ، وقرية سان فيليبي ، وفرقة بالا باند من لويسينو ميشن إنديانز مطالبات منفصلة بموجب Docket 80 و Docket 80-A و Docket 80-D. على وجه التحديد ، رفعت قبيلة Cupeño دعوى Docket 80-D على أمل إعادة فتح وإثبات مطالبتها القانونية بـ Agua Caliente (Warner Hot Springs). خلال هذه الفترة الزمنية نفسها ، اقترحت القبيلة اعتماد دستور ، لكن الإجراء تأخر بسبب إعلان الكونجرس عن سياسة اتحادية رسمية لإنهاء القبيلة والشكوك الداخلية حول استمرار وجود القبيلة. تم تمرير قانون إنهاء مزرعة كاليفورنيا في عام 1958 ، وتم إنهاء 41 قبيلة من خلال التشريع وتوزيع أصولهم القبلية. كان من الواضح للقبيلة أن الحكومة الاتحادية كانت عازمة على إنهاء جميع القبائل وتفكيك BIA. على الرغم من عدم اليقين بشأن مستقبل القبيلة & # 8217 ، سعت لجنة الأعمال القبلية إلى تطوير موارد الحجز من خلال الدخول في اتفاقية تعاقدية مع مؤسسة أعمال خارجية. في إطار ممارسة سلطاتها كوصي على الحجز ، وإصرارها على حماية حقوق الملكية الفردية للهنود المخصصين ، أصدرت تعليماتها للقبيلة بأن جمعية تتألف من الكيانات القبلية المختلفة والأفراد الهنود المرتبطين بالأراضي المشتراة لمزرعة وارنر يجب تشكيل الأشخاص الذين تم إجلاؤهم من أجل إقامة علاقة بين الحكومة والولايات المتحدة وتوفير التوزيع العادل للإيرادات الناتجة عن فرصة العمل. منع هذا الإجراء من BIA القبيلة بشكل فعال من تطوير وثيقة نظامية تلبي احتياجاتها ومتطلباتها الفريدة.

أدركت القبيلة أن هذا الاندماج BIA للكيانات الهندية المختلفة في جمعية يعمل في تناقض مباشر مع تصويت الهنود في محمية بالا لرفض قانون إعادة التنظيم الهندي لعام 1934. وتصرح القبيلة بشدة أن الوكالة تصرفت ضد الرفاهية العامة القبيلة عن طريق إجبارها على الانضمام إلى جمعية في محاولة لإنهاء وإلغاء الاعتراف الفيدرالي بقبيلة أغوا كالينتي إداريًا. كما فرضت الوكالة اسم Pala Band of Mission Indians على هذه الرابطة من الكيانات القبلية ، وعرفت خطأً فرقة Pala Band of Mission Indians مع Pala Band of Luiseno Mission Indians في محمية بالا ، كاليفورنيا ، مما تسبب في ضرر كبير وضار لـ قبيلة Agua Caliente التي تم تخصيص أراضي محددة لها وفقًا لقانون الكونجرس لعام 1902 للتعويض عن فقدان وطنهم التاريخي.

في عام 1959 ، نصحت الولايات المتحدة القبيلة بأنه ما لم تعتمد القبيلة النظام الأساسي فلن تكون هناك عقود عمل أو توزيع للفرد. صوتت القبيلة لاعتماد النظام الأساسي لتكون بمثابة الوثيقة الحاكمة لجمعية القبائل المعروفة باسم Pala Band of Mission Indians (& # 8220PBMI & # 8221). وهكذا ، تم إنشاء PBMI لغرض صريح هو توليد الإيرادات وتوزيعها ، لكن القبيلة استمرت في النظر إلى نفسها كشعب منفصل داخل رابطة الشعوب. يتطلب النظام الأساسي أيضًا أن تنشئ الرابطة المعروفة باسم PBMI قائمة أساسية لأعضائها. تألفت قائمة العضوية الأساسية لـ PBMIs من Pala Band of Luiseno Mission Indians من محمية بالا ، كاليفورنيا (تم تخصيصها عام 1895) ، و Warner Ranch Evictees (تم تخصيصها عام 1913) ، والمواطنين المكسيكيين ، (تم تخصيصها عام 1913) ، BIA المتبنين (تم تبنيها عام 1903- 1935) ، إخلاء مزرعة غير وارنر (تم تخصيصها عام 1913) ، مواطنون هنود (مخصصون 1895 و 1913). احتفظ BIA بالسيطرة على قائمة PBMI الأساسية وكان له السلطة النهائية لتحديد من كان وما لم يكن عضوًا في PBMI. في عام 1978 ، في القضية التاريخية لسانتا كلارا بويبلو ضد مارتينيز ، 436 الولايات المتحدة 49 (1978) ، قررت المحكمة العليا للولايات المتحدة بشكل قاطع أن للقبيلة الحق في الحكم الذاتي ، والحق الحصري في تحديد عضويتها.

بعد قرار سانتا كلارا بويبلو ، فشلت BIA في إخطار Pala Band of Luiseno Mission Indians من محمية بالا ، كاليفورنيا ، و Agua Caliente رقم 1 ، وهما القبائل المعترف بها فيدراليًا والمتجسدة في PBMI ، بحقهم في الحكم الذاتي والحق في تحديد عضوية القبيلة. بدلاً من ذلك ، مارست BIA سيطرتها بشكل خاطئ على PBMI واستمرت في اتخاذ قرارات نهائية في كل إجراء واتفاق / عقود وعضوية تقريبًا دون مراعاة حقوق القبيلة & # 8217s التي أنشأتها المحكمة العليا.

قامت PBMI بحماية بل وعزز الصراع بين المجموعات القبلية الأعضاء والأعضاء المعينين من قبل BIA في PBMI. كانت ولا تزال حقيقة معروفة أن أعضاء Agua Caliente رقم 1 وقرية San Felipe (فرقة غير معترف بها فيدراليًا للهنود Diegueno) هم أعداء تقليديون. أدى إنشاء PBMI بموجب قانون BIA & # 8217s إلى إجبار Agua Caliente رقم 1 وقرية San Felipe Indian على صراعات أدت إلى جرائم مروعة وجرائم ضد بعضهم البعض. بدأت جريمة الإبادة الجماعية الأكثر أهمية في الظهور على الفور تقريبًا فور تشكيل PBMI. منذ بداية إنشاء معهد PBMI ، كان هناك خلاف حول درجات الدم لدى الهنود رقم 1 في Agua Caliente. أدت تغييرات القلم والحبر المجهولة فيما يتعلق بدرجة دم أحد أسلاف Agua Caliente على لفة قاعدة PBMI إلى حدوث خلاف حول التحديد الصحيح لمن كان عضوًا في PBMI ومن لم يكن. منع النزاع التسجيل المناسب لأحفاد Agua Caliente رقم 1 المؤهل في PBMI. لتعزيز تلك الجهود للقضاء على أعضاء Agua Caliente رقم 1 ، شارك الأعضاء المتحكمون في PBMI & # 8217s الهيئة الحاكمة في إجراءات مصممة خصيصًا للقضاء على الإبادة الجماعية النهائية لقبيلة Cupeño وإحداثها (Agua Caliente رقم 1).

في عام 1993 ، اقترحت اللجنة التنفيذية لـ PBMI & # 8217s تغيير النظام الأساسي لـ PBMI & # 8217s إلى دستور. أدرك موظفو BIA في كل من الوكالة والمكاتب الإقليمية الضرر المحتمل للدستور المقترح على الحقوق الفردية لأعضاء PBMI. في عام 1994 ، تجاهل توصيات BIA ، تم إجراء انتخابات من قبل PBMI حيث تم توجيه الناخبين للتصويت للموافقة على الدستور المقترح أو رفضه. كان التصويت غير ناجح لأنه فشل في حشد 50٪ من الناخبين المؤهلين للتصويت في الانتخابات. غالبية الذين صوتوا في الانتخابات صوتوا لصالح الدستور ، ولكن أقل من 200 من أصل 700 ناخب مؤهل صوتوا في الانتخابات. تم تمثيل التصويت بنسبة 29 ٪ فقط من الناخبين المؤهلين في PBMI. كان هذا أقل بنسبة 21٪ من نسبة 50٪ الضرورية من الناخبين المؤهلين للتصويت في انتخابات لتمرير الدستور.

تم إرسال نتائج الانتخابات إلى BIA وتم التصديق عليها من قبل PBMI لصالح اعتماد الدستور. رد BIA سلبًا على اعتماد الدستور مشيرًا إلى العديد من القضايا المتضاربة بما في ذلك أنه يجب التصويت على كل تغيير في النظام الأساسي كتعديلات وأن اعتماد الدستور بالشكل المقدم إلى BIA ينتهك PBMI & # 8217s النظام الأساسي. وأشار BIA كذلك إلى أن أي تغييرات على النظام الأساسي سوف تتطلب الموافقة النهائية من قبل مساعد وزير الشؤون الهندية. حذر BIA بشكل خاص من أن دستور PBMI ، بالشكل المعتمد ، سمح بتوحيد ونقل سلطة PBMI & # 8217s إلى اللجنة التنفيذية PBMI. رفضت اللجنة التنفيذية PBMI & # 8217s توصيات BIA ، وفي عام 2000 ، وافق BIA على دستور PBMI كوثيقة حاكمة لـ PBMI.

نتيجة لموافقة BIA & # 8217s على دستور PBMI ، أصبح الوضع مناسبًا لأعضاء قرية San Felipe ، وأعضاء Pala Band of Luiseno Mission Indians of the Pala Reservation ، كاليفورنيا ، والأفراد الهنود المخصصون للعمل بموجب لون السلطة الدستورية لتنفيذ مؤامرة عمرها 100 عام للقضاء على شعب Cupeño في Agua Caliente رقم 1. كان هناك رفض متكرر لطلبات العضوية من Cupeño Indian إلى PBMI ، مما أدى إلى تراجع عضوية Cupeño داخل PBMI وإحداث الإبادة الجماعية لشعب كوبينيو.

في عام 2011 ، كانت اللجنة التنفيذية PBMI تحت سيطرة أعضاء PBMI من غير أعضاء الكوبينو. لم يعد لدى Agua Caliente رقم 1 تمثيل أو حُرم من التمثيل داخل PBMI. الاستفادة من الموقف ، اتخذت اللجنة التنفيذية PBMI إجراءات لإزالة مائة وسبعين (170) من الهنود الكوبيين من قوائم PBMI. بالإضافة إلى ذلك ، اتخذت اللجنة التنفيذية PBMI إجراءات لتغيير أو تغيير درجة الدم لعدد غير معروف من الهنود الكوبيين الذين يُعتقد أنهم بالمئات.

هذه الإجراءات من قبل اللجنة التنفيذية PBMI وضعت بالقوة الهنود الكوبينو في Agua Caliente رقم 1 على أعتاب الانقراض. أدى التفسير غير الدقيق لـ BIA & # 8217s لقرار المحكمة العليا الصادر في قضية سانتا كلارا بويبلو ضد مارتينيز وحق القبائل في تحديد عضويتها إلى تفاقم الوضع. PBMI ليست قبيلة ، إنها رابطة من القبائل ، وبالتالي ، لا يمكن لـ PBMI التأثير على عضوية Agua Caliente رقم 1. تسببت الظروف الموصوفة أعلاه وإجراءات BIA و PBMI في أعضاء Agua Caliente No. 1 لاتخاذ الإجراءات اللازمة لمنع انقراض القبيلة.


تاريخ شيروكي

كانت روح البقاء والمثابرة هي التي حملت الشيروكي إلى الأراضي الهندية على درب الدموع. اليوم ، نفس الروح التي تقود سيارة الشيروكي.

منذ الاتصال الأول بالمستكشفين الأوروبيين في القرن السادس عشر الميلادي ، تم تحديد أمة شيروكي كواحدة من أكثر القبائل الأمريكية الأصلية تقدمًا. ازدهرت ثقافة الشيروكي لآلاف السنين في جنوب شرق الولايات المتحدة قبل الاتصال الأوروبي. بعد الاتصال ، استمر مجتمع وثقافة الشيروكي في التطور ، وتقدم مع عمليات الاستحواذ من المستوطنين الأوروبيين. وسرعان ما شكلنا حكومة ثنائية الثقافة ومجتمعًا يضاهي أكثر المجتمعات "حضارة" في ذلك الوقت.

في ثلاثينيات القرن التاسع عشر تم اكتشاف الذهب في جورجيا. بدأ المستوطنون يطمعون في أوطان الشيروكي ، وبدأت فترة من الهنود النازحين تفسح المجال لمزيد من الاستيطان الأبيض. في عام 1838 ، تم اعتقال الآلاف من رجال ونساء وأطفال الشيروكي وساروا مسافة 1000 ميل إلى الإقليم الهندي ، المعروف اليوم باسم ولاية أوكلاهوما. مات الآلاف في معسكرات الاعتقال وعلى الطريق وبعد الوصول (بسبب آثار الرحلة).

في الإقليم الهندي ، سرعان ما أعاد الشيروكي بناء شكل ديمقراطي للحكومة والكنائس والمدارس والصحف والشركات. تم تبني دستور جديد في سبتمبر من عام 1839 ، وهو نفس العام الذي وصلت فيه المجموعة الأخيرة من قبيلة الشيروكي على درب الدموع. أصبحت Tahlequah ، عاصمة الشيروكي الجديدة ، وبارك هيل المجاورة ، مراكز للنشاط التجاري ومراكز للنشاط الثقافي في الإقليم الهندي. في عام 1844 ، أصبحت صحيفة Cherokee Advocate ، المطبوعة باللغتين الشيروكي والإنجليزية ، أول صحيفة في الإقليم الهندي ، والأولى بلغة الأمريكيين الأصليين. كانت Cherokee Messenger أول دورية لها. وسرعان ما تنافس نظام شيروكي التعليمي المكون من 144 مدرسة ابتدائية ومعهدين للتعليم العالي ، وهما مدرسة الشيروكي الإكليريكية للذكور والإناث ، على جميع المدارس الأخرى. استفادت العديد من المستوطنات البيضاء المتاخمة لشعب شيروكي من نظام المدارس الفائقة ، ودفعت الرسوم الدراسية لجعل أطفالهم يذهبون إلى مدارس الشيروكي.

المواد الأخرى ثنائية اللغة ، والتي أصبحت ممكنة من خلال مخطط سيكوياه في عام 1821 ، قادت شعب الشيروكي إلى مستوى معرفة القراءة والكتابة أعلى من نظرائهم البيض ، كل ذلك قبل ولاية أوكلاهوما في عام 1907.

أعادت الشيروكي بناء أسلوب حياة تقدمي من بقايا المجتمع والثقافة التي اضطررنا إلى تركها وراءنا. كانت السنوات بين الإزالة وستينيات القرن التاسع عشر تسمى "العصر الذهبي لشيروكي" ، وهي فترة ازدهار انتهت بانقسام على مدار الحرب الأهلية. بعد الحرب الأهلية ، استولت الحكومة على المزيد من أراضي وحقوق الشيروكي بسبب إقناع الشيروكي بالوقوف إلى جانب الكونفدرالية في وقت ما خلال الحرب. تم تقسيم ما تبقى من أراضي قبيلة الشيروكي إلى مخصصات فردية تم إعطاؤها لشيروكي المدرجة في التعداد الذي جمعته لجنة دوز في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر. يشكل أحفاد هؤلاء الملتحقين الأصليين الجنسية القبلية لأمة شيروكي اليوم.

قبيلة شيروكي هي ثاني أكبر قبيلة هندية في الولايات المتحدة. هناك أكثر من 300000 من أفراد القبائل. ما يقرب من 70،000 من هؤلاء الشيروكي يقيمون في منطقة 7000 ميل مربع من Cherokee Nation وهي ليست محمية ، ولكنها منطقة خدمة قضائية تشمل جميع المقاطعات الثماني وأجزاء من ستة في شمال شرق أوكلاهوما.

اليوم ، تعد Cherokee Nation رائدة في التعليم والإسكان والتدريب المهني والأعمال والتنمية الاقتصادية.

بصفتها قبيلة هندية معترف بها فيدراليًا ، تتمتع أمة شيروكي بالفرصة والحق السيادي في ممارسة السيطرة على الأصول القبلية وتطويرها ، والتي تشمل 66000 فدان من الأراضي ، بالإضافة إلى 96 ميلاً من أركنساس ريفيربيد.

تتمتع أمة شيروكي بشكل ديمقراطي ثلاثي من الحكومة يشمل الفروع القضائية والتنفيذية والتشريعية. صدق شعب الشيروكي على دستور معدل لأمة شيروكي في يونيو 1976 ، ووافق عليه مفوض الشؤون الهندية في 5 سبتمبر 1975.

السلطة التنفيذية مناطة بالرئيس الرئيسي ، والسلطة التشريعية في المجلس القبلي ، والسلطة القضائية في محكمة الاستئناف القضائية لأمة شيروكي.

منصب نائب الرئيس الرئيسي هو أيضا جزء من السلطة التنفيذية. كما يترأس نائب الرئيس الأعلى المجلس القبلي خلال اجتماعاتهم الشهرية. مثل الرئيس ونائب الرئيس الرئيسي ، يتم انتخاب المجلس لمدة أربع سنوات من قبل الناخبين القبليين المسجلين. المجلس هو الفرع التشريعي للحكومة ويمثل المقاطعات التسع لأمة شيروكي في 14 منطقة قضائية مقاطعة.

يشمل الفرع القضائي للحكومة القبلية محكمة المقاطعة ومحكمة الاستئناف القضائية ، والتي يمكن مقارنتها بالمحكمة العليا للولايات المتحدة. تتكون المحكمة من ثلاثة أعضاء يتم تعيينهم من قبل الرئيس الرئيسي ويصادق عليهم المجلس. وهي أعلى محكمة في مملكة شيروكي وتشرف على النزاعات القانونية الداخلية والمحكمة الجزئية. يترأس قاضي المقاطعة وقاض مقاطعة مساعد المحكمة الجزئية للقبيلة وينظران في جميع القضايا المرفوعة أمامها بموجب اختصاص القانون القضائي لبلد شيروكي.

أخذت القبيلة زمام المبادرة في الحكم الذاتي من خلال سن قانون الضرائب ، وإعادة إنشاء محكمة مقاطعة القبيلة ، وإنفاذ القانون والأنظمة القضائية. بالإضافة إلى ذلك ، تدير الدولة العديد من الشركات الناجحة ، بما في ذلك Cherokee Nation Enterprises و Cherokee Nation Industries، Inc. تدير CNE ثلاث منشآت Cherokee Casino ومتجرين / محطتي وقود ومتجر Cherokee Gift Shop. CNI هي مورد بعدة ملايين من الدولارات للعديد من مقاولي الدفاع الرئيسيين.

أذن أمة الشيروكي بالتفاوض على اتفاقية حكم ذاتي قبلية للحصول على تمويل مباشر من الكونغرس الأمريكي في 10 فبراير 1990. وتفوض الاتفاقية القبيلة بتخطيط البرامج وتنفيذها وتوحيدها وإدارتها وتلقي التمويل المباشر لتقديم الخدمات لأفراد القبائل . الحكم الذاتي هو تغيير من الضوابط الأبوية التي مارستها الحكومة الفيدرالية في الماضي ، إلى المسؤولية القبلية الكاملة عن الحكم الذاتي والاستقلال الذي تقصده المعاهدات مع الدول الهندية ذات السيادة.

اكتسب الحكم الذاتي بعدًا إضافيًا في نوفمبر 1990 ، عندما أقرت أمة شيروكي تشريعًا ينشئ محكمة مقاطعة شيروكي وقانون العقوبات والإجراءات الجنائية.

بعد بضعة أشهر ، في فبراير 1991 ، وافقت القبيلة بالإجماع على أربعة قوانين تشريعية لتسهيل إنفاذ القانون التعاوني داخل الحدود القضائية لأمة شيروكي. امتثالاً لقوانين ولاية أوكلاهوما ، أنشأت القوانين قانون العقوبات ، وأحكام الكفالة والضمانات ، وقانون المركبات الموحد ، والقانون الموحد للمواد الخطرة الخاضعة للرقابة.

يعزز مرور هذه الأعمال السيادة القبلية ويسمح لسلطات إنفاذ القانون غير الهندية بملاحقة واعتقال المشتبه بهم الجنائيين ومخالفي قانون المركبات على أرض Cherokee Nation.

أيضًا في 10 فبراير 1990 ، وافقت قبيلة شيروكي على قانون ضرائب يتضمن ضريبة التبغ وضريبة المبيعات على السلع أو الخدمات المباعة أو المقدمة على الأراضي القبلية. الغرض من قانون الضرائب هو زيادة الإيرادات لتوفير الخدمات الحكومية لشعب الشيروكي وتعزيز التنمية الاقتصادية والاكتفاء الذاتي وحكومة قبلية قوية.

لتنظيم قانون الضرائب ، طورت أمة شيروكي في وقت لاحق قوانين إنفاذ القانون والإجراءات القضائية مسترشدة باتفاقية الحكم الذاتي ومدونة أخلاق القبيلة.

في 30 مايو 1996 ، توصلت أمة شيروكي وأربع قبائل أخرى في أوكلاهوما إلى اتفاق مع المشرعين بالولاية بشأن فرض ضرائب على المبيعات الهندية لوقود السيارات. وافقت القبائل على عدم مقاضاة الدولة أو ترخيص أفراد القبائل لبيع وقود السيارات. في المقابل ، سيتم خصم جزء من الأموال الناتجة عن مبيعات الوقود على أراضيهم كل ربع سنة لمدة 20 عامًا. كما وافقوا على إنفاق الأموال المخصومة لهم لإنفاذ القانون والتعليم والطرق والرعاية الصحية.

تلقت أمة شيروكي الشيك الأول من اتفاقية ضريبة الوقود بمبلغ 1.1 مليون دولار من الولاية في 4 فبراير 1997. واستند مبلغ الأموال التي تلقتها شركة شيروكي نيشن على صيغة تم التفاوض عليها مع الولاية والتي تستخدم عدد أفراد قبيلة شيروكي في أوكلاهوما وجالونات الوقود المباعة من قبل متجرين للقبيلة (Tahlequah و Fort Gibson) بين 1 أكتوبر و 31 ديسمبر 1996.


كيف مارس البدو الحكم القبلي؟ - تاريخ

القبيلة هي حكومة لها حقوق وعليها مسؤوليات تجاه مواطنيها. يجوز للمواطنين القبليين العيش في أو خارج المحمية (المنطقة الجغرافية للولاية القضائية القبلية). من أجل الاستفادة من المزايا القبلية وحقوق المعاهدات والخدمات الحكومية ، يجب أن يكون الفرد عضوًا مسجلاً في القبيلة. القبائل لها الحق الحصري في تحديد الأهلية لتسجيل أعضائها.

ما هي المعاهدة؟

المعاهدة هي عقد بين دول ذات سيادة. ينص دستور الولايات المتحدة على أن المعاهدات هي القانون الأعلى للبلاد ويجب على جميع القضاة الالتزام بها ، مع عدم تحمل قانون الولاية. بمعنى آخر ، لا يمكن للدول سن قوانين تتعارض مع معاهدة ولا يمكن للدول إبرام معاهدات. وقعت بريطانيا وإسبانيا معاهدات مع القبائل الهندية وحذت الولايات المتحدة حذوها من أجل الحصول على سند قانوني للأرض التي تمتلكها مختلف الدول الهندية. معظم المعاهدات بين القبائل والولايات المتحدة هي تنازل عن الأرض من القبيلة إلى الولايات المتحدة وتحفظ القبيلة على بعض الحقوق & # 8211 الحقوق التي لديهم بالفعل. يمكن أن يشمل ذلك جزءًا من الأرض للوطن وحقوق الصيد والصيد والتجمع ، داخل وخارج المحمية. في مقابل الحيازات الهائلة التي تم التنازل عنها لها ، وعدت الولايات المتحدة بتقديم خدمات معينة إلى الأبد. وتشمل هذه الصحة والتعليم والمساعدة الاقتصادية والحماية من الجرائم والانتهاكات من قبل مواطني الولايات المتحدة. مثل جميع العقود الأخرى ، لا يمكن تغيير المعاهدات دون موافقة الطرفين. بموجب مبدأ القوة الكاملة ، يمكن للكونغرس الأمريكي أن يلغي أو يغير المعاهدات مع القبائل الهندية ، ولكن يجب أن يتم ذلك على وجه التحديد وليس ضمنيًا. بعد عام 1871 ، توقفت الولايات المتحدة عن توقيع المعاهدات مع القبائل الهندية. وبدلاً من ذلك ، دخلت في اتفاقيات لا تتطلب تصديق مجلس الشيوخ الأمريكي.

ماذا تقول المحكمة العليا الأمريكية عن المعاهدات؟

بمرور الوقت ، أنشأت المحكمة العليا للولايات المتحدة العناصر الأساسية للقانون الهندي وتفسير المعاهدات. وتشمل هذه المكونات التالية.

علاقة الثقة

القبائل ليست دولًا أجنبية ولكنها & # 8220 دول محلية تابعة. & # 8221 في Cherokee Nation ضد جورجيا (183I) ، طورت المحكمة عقيدة الوصاية الفيدرالية على الشؤون الهندية.

الوضع الحكومي

القبائل الهندية دول ذات سيادة ولا ينطبق قانون الولاية على التحفظات دون موافقة صريحة من الكونغرس.

عقيدة الحقوق محفوظة

عند التوقيع على المعاهدات ، احتفظت القبائل بالعديد من حقوقها الأصلية. قد تشمل هذه الحقوق الأرض والصيد وصيد الأسماك والحق في الحكم الذاتي.

شرائع البناء

يجب تفسير الغموض في المعاهدات على النحو الذي يفهمه الهنود وقت التوقيع. يجب تفسير المعاهدات على نطاق واسع في تحديد الحقوق الهندية ولكن يتم تفسيرها بشكل ضيق عند النظر في إلغاء أو إلغاء تلك الحقوق.

الكونغرس والسلطة العامة # 8217

يمكن للكونغرس أن يلغي الحقوق المنصوص عليها في معاهدة أو من خلال وثائق أخرى ، يجب أن يكون هذا الإلغاء محددًا.

Aren & # 039t المعاهدات القديمة والقديمة؟

لا ، العقد ليس & # 8220 / منتهي الصلاحية & # 8221 لمجرد أنه يصبح غير ملائم لمصالح معينة. حتى أقدم من المعاهدات الهندية ، يظل دستور الولايات المتحدة ملائمًا وملزمًا لمواطنيها. يضمن الدستور المعاهدات باعتبارها & # 8220 القانون الأعلى للأرض. & # 8221 إذا كان العمر يمكن أن يجعل عقدًا قديمًا ، فستكون القبائل قادرة على المطالبة بإعادة الأراضي التي نقلها أسلافها إلى الولايات المتحدة إلى أحفاد القبيلة & # 8217s .

هل يستطيع كل هندي ممارسة جميع حقوق المعاهدة؟

لا ، لا يمكن للعضو القبلي إلا ممارسة تلك الحقوق المكفولة في معاهدة محددة موقعة من قبل القبيلة التي يكون الفرد عضوًا فيها. على سبيل المثال ، لدى نافاجو حقوق معاهدة بموجب معاهدات نافاجو ، ولكن ليس لديها حقوق معاهدة بموجب معاهدة ينابيع دافئة ، ما لم يكن عضو نافاجو متزوجًا من عضو في قبيلة ويناباجو أو تم تبنيه في القبيلة.

هل الهنود مواطنون أمريكيون؟

نعم ، الهنود مواطنون مزدوجون في هذا البلد. في عام 1924 ، منح الكونجرس الجنسية الأمريكية لأفراد القبائل امتنانًا لخدمتهم العسكرية في الحرب العالمية الأولى. ينص القانون على وجه التحديد على أن الجنسية الأمريكية لا تؤثر على المواطنة القبلية والحقوق المكفولة بموجب المعاهدة.

لماذا لا يدفع الهنود الضرائب؟

يدفع الهنود الأفراد جميع الضرائب التي يدفعها المواطنون الآخرون ، باستثناء الأرباح من مخصصاتهم الخاصة أو من الدخل المكتسب عن طريق الحجز. الدخل القبلي معفى من الضرائب الفيدرالية. بشكل عام ، حكمت المحاكم ضد فرض الولايات للضرائب في الدولة الهندية. يجوز للقبائل فرض ضرائب على السكان القبليين وغير القبليين على المحميات.

لماذا تفتح العديد من القبائل الكازينوهات؟

في عام 1988 ، أصدر الكونجرس قانون الألعاب الهندية. يحدد هذا القانون قواعد إنشاء الألعاب الهندية. على عكس عمليات الكازينو الأخرى ، لا يوجد مكسب فردي من كازينو هندي باستثناء التوزيعات لجميع أفراد القبيلة. يجب أن توجه الإيرادات إلى الخدمات الحكومية ، مثل الصحة والتعليم والتنمية الاقتصادية. يجب على القبائل الدخول في اتفاقيات مع حكومات الولايات. في كثير من الحالات ، تكون الألعاب هي الملاذ الأخير للعديد من القبائل. نظرًا لأن الأنشطة غير الهندية أدت إلى تدهور الموارد الطبيعية التي تعتمد عليها القبائل ، فقد اضطرت القبائل إلى البحث عن مصادر أخرى للدخل لمساعدة مواطنيها. لا ترى القبائل الألعاب كمصدر نهائي للإيرادات ، لكنها مصدر مفيد في حالة اقتصادية قاتمة بخلاف ذلك. يتم تنظيم الألعاب الهندية بشكل كبير ، سواء من قبل القبائل أو بموجب القانون الفيدرالي. يجب أن نتذكر أيضًا أن ألعاب القمار كانت جزءًا من الثقافة الهندية لبعض القبائل لعدة قرون.

لماذا & # 039t غير الهنود يتبنى الأطفال الهنود؟

يستطيعون. منذ إقرار قانون رعاية الطفل الهندي (ICWA) عام 1978 ، أصبح الأطفال الهنود الذين تم عرضهم للتبني تحت حماية المحكمة القبلية لقبيلتهم. تسمح هذه الحماية للطفل بمعرفة تراثه الهندي والمشاركة في أي فوائد تعود عليه كمواطن قبلي. كان ICWA نتيجة التبني بالجملة للأطفال الهنود وفقدان جميع حقوقهم القبلية. غالبًا ما كانت عمليات التبني تعني أن القبائل فقدت الاتصال بمواطنيها والعديد من الأطفال المتبنين بحثوا دون جدوى عندما سعوا إلى جذورهم. بموجب ICWA ، تشارك المحكمة القبلية في جميع عمليات التبني سواء في المحكمة القبلية أو في محكمة الدولة. تعطى الأفضلية للوالدين بالتبني الهنود ولكن الأبوين بالتبني غير الهنود مسموح بهما.


تاريخنا

يقع Morongo Indian Reservation على سفح جبال San Gorgonio و San Jacinto الجميلة ، ويمتد على أكثر من 35000 فدان ويطل على آفاق Banning Pass. كان على قبيلة Morongo ، المرنة وواسعة الحيلة ، التغلب على العديد من المحن.

تم إنشاء محمية مورونجو الهندية في عام 1865 ، وهي واحدة من تسعة محميات صغيرة أنشأها الرئيس يوليسيس س. جرانت بأمر تنفيذي في عام 1876. في عام 1983 ، تغير مسار مستقبل مورونجو عندما بدأ أفراد القبائل قاعة متواضعة بنغو. من هذا المبنى تطورت واحدة من أقدم وأنجح مرافق الألعاب الهندية في كاليفورنيا. الوجهة الحالية التي تبلغ قيمتها 250 مليون دولار والتي افتتحت في أواخر عام 2004 ، كازينو ومنتجع وسبا مورونجو ، هي واحدة من أكبر مرافق الألعاب القبلية في البلاد.

مع تنوعها في الأعمال غير المتعلقة بالألعاب ، أصبحت القبيلة أكبر صاحب عمل في القطاع الخاص في منطقة Banning-Beaumont وهي مساهم رئيسي في اقتصاد Coachella Valley. توظف القبيلة الآن أكثر من 3000 شخص. أفادت دراسة مستقلة أن أعمال الألعاب وغير الألعاب الخاصة بالقبيلة ستدر أكثر من 2.8 مليار دولار في الاقتصاد الإقليمي بحلول عام 2008. تدفع القبيلة ضرائب الرواتب وإعانات البطالة ومزايا الموظفين وتوفر البرامج الصحية. يتكون أكثر من ثلثي القوى العاملة في Morongo من سكان من Banning Pass والمدن الصحراوية.

على جبهات التوعية المجتمعية والتعليم الاجتماعي ، اضطلعت Morongo بدور قيادي. تقدم القبيلة بسخاء على أساس سنوي لمئات من مجموعات المجتمع المحلي. اليوم ، تعتبر الحكومات والشركات وقادة المجتمع والجماعات في المنطقة مورونجو صديقًا وشريكًا. إن تقدم قبيلة Morongo هو تاريخ حالة يوضح كيف أن الجمع بين حكومة قبلية نشطة والتنمية الاقتصادية السليمة يمكن أن يمكّن القبائل من تغيير حياتها ومجتمعاتها والتأثير بشكل كبير على المنطقة الاقتصادية المحيطة.

تعمل فرقة Morongo Band of Mission Indian بنشاط مع الحكومة وقادة المجتمع لاستكشاف أفضل مسارات التنمية والتخطيط المستقبلي التي ستؤدي إلى نوعية حياة أفضل لهذا الجيل وللأجيال القادمة.


المحتوى ذو الصلة

كيف نجعل المزيد من الشباب يصوتون كبالغين؟ يمكن أن تساعد التحويلات النقدية إلى والديهم

هل تريد الأطفال أن يتصرفوا بشكل أفضل؟ رفع دخل الأسرة

ومع ذلك ، فإن حكمًا صدر مؤخرًا في المحكمة الجزئية الأمريكية للمنطقة الشمالية من تكساس لديه القدرة على تغيير هذه المكاسب التي تحققت بشق الأنفس. القاضي في Brأكين ضد زينكي قضت بأن ICWA غير دستوري في مجملها بناءً على بند المساواة في الحماية والتعديل الرابع عشر. كتب القاضي أن تصنيف ICWA العرقي للأطفال لم يثبت أنه يخدم "مصلحة حكومية قاهرة". لكن هذا الحكم يتجاهل الوضع السياسي الفريد للهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين (AIAN). الحكومات القبلية ليست قائمة على أساس العرق وسلطتها وسيادتها موجودة مسبقًا في الولايات المتحدة. سيتم الطعن في هذا الحكم في المحاكم لسنوات قادمة.

فشل بحثي في ​​الكشف عن مثال واحد لكيفية إزالة السيطرة أو الاختصاص أو السلطة من الحكومات القبلية لتحسين النتائج بالنسبة لسكان AIAN. في حين أن الحكومات القبلية ليست مثالية بأي حال من الأحوال ، لا يمكن أن تظهر بأي مصداقية أن إزالة سلطة الحكومة القبلية قد أدت إلى تحسين النتائج بالنسبة للسكان الهنود الأمريكيين - ليس في الشرطة أو الحكم أو سياسة التعليم أو حماية البيئة أو الولاية القضائية المدنية - وبالتأكيد ليس لرفاهية الطفل.

في الواقع ، أظهر الباحثون أن الحكومات والمجتمعات القبلية الخاضعة للولاية القضائية المدنية والجنائية للولاية قد شهدت زيادة في الجريمة وانخفاض الدخل (Dimitrova-Grajzl et al ، 2014). عندما تركزت سياسة التعليم على المستوى الفيدرالي وكانت عمليات إبعاد الأطفال شائعة في عصر المدارس الداخلية الهندية ، كان التأثير على الأطفال كارثيًا. لقد وثقت العديد من الدراسات الانتهاكات والحرمان والوفاة التي نجمت عن ذلك. في سياق ذي صلة ، أظهر Feir (2016) ، في كندا ، أن تجربتهم في المدرسة الداخلية أدت إلى تقليل عدد أفراد الأمم الأولى الذين يتحدثون لغتهم الخاصة كبالغين ، وزيادة العيش بعيدًا عن مجتمعاتهم المحلية ، ومشاركة أقل في الاحتفالات التقليدية. في عملي الخاص ، وجدت أن الحكومات القبلية القادرة على ممارسة سلطتها الكاملة على ولايتها القضائية والمواطنين هي الأكثر قدرة على الابتكار وإيجاد فرص اقتصادية فريدة. تستطيع الحكومات القبلية التحرك بسرعة أكبر للاستجابة لاحتياجاتها المحلية وظروفها وروابطها الثقافية والاجتماعية بشكل أفضل من حكومات الولايات أو الحكومات الفيدرالية. لقد وجدت أدلة على ذلك في حيازة الأراضي وحقوق الملكية ، والتبني الدستوري والتنمية الاقتصادية على المدى الطويل.

إذا حدث هذا ، فإن الانفصال الأسري لن يكون مجرد مشكلة على حدودنا الجنوبية وأي شخص يأمل في تجنب تكرار خطايا أمريكا الماضية يجب أن ينتبه.

في عمل أحدث ، وجدت ، جنبًا إلى جنب مع زملائي الآخرين ، التحسينات الهائلة في نتائج الأطفال الناتجة عن تحسن الظروف الاقتصادية في محميات الهنود الأمريكيين. لقد وجدنا زيادات طويلة المدى في التحصيل العلمي ، والحد من الإجرام وتحسين المهارات الاجتماعية عندما كان هؤلاء الأطفال يقيمون في منازل ذات دخل أعلى عند الحجز.

يمكن أن تُعزى هذه التحسينات في الظروف الاقتصادية بشكل مباشر إلى التحسينات في سلطة الحكومة القبلية والسيطرة على مواردها والتوسع في مجالات اقتصادية جديدة. سواء أكان الأمر يتعلق بالألعاب ، أو الحفاظ على الموارد الطبيعية ، أو استعادة النظام البيئي ، أو الإدارة المباشرة للبرامج الفيدرالية على المحميات ، فقد جاءت أكبر النجاحات من ممارسة السيادة القبلية والحكم الذاتي.


توصف القبائل الهندية الأمريكية أحيانًا بأنها "أمم داخل أمة". في الواقع ، تسمي بعض القبائل نفسها "الأمم" أو "الناس" بدلاً من "القبائل". على الرغم من أن القبائل تقع داخل الولايات المتحدة ، إلا أن دستور الولايات المتحدة يعتبرها حكومات منفصلة. يُعرَّف المصطلح & # 8220tribal government & # 8221 على أنه أي قبيلة أو فرقة أو أمة هندية أو أي مجموعة أو مجتمع منظم آخر ، بما في ذلك أي قرية أصلية في ألاسكا أو شركة إقليمية أو قروية على النحو المحدد في أو المنشأة وفقًا لقانون تسوية المطالبات الأصلية في ألاسكا ( 85 Stat. 688 43 USC 1601 وما يليها) المعترف بها على أنها مؤهلة للبرامج والخدمات الخاصة التي تقدمها الولايات المتحدة للهنود بسبب وضعهم الخاص كهنود [1]. القبائل لها قوانينها وحكوماتها. يتمتع الأمريكيون الأصليون بحقوق كبيرة في الحكم الذاتي بموجب دستور الولايات المتحدة ، والذي ينبع من سيادتهم الخاصة. في هذا الصدد ، تتمتع الحكومات القبلية بسلطة فرض الضرائب وتمرير قوانينها الخاصة وأن يكون لها محاكمها الخاصة. بشكل عام ، لا تتدخل الدول في الحكومات القبلية. ومع ذلك ، يتمتع الكونجرس بسلطة إصدار القوانين التي تحكم القبائل الهندية وأفرادها. يحاول الكونجرس سن قوانين تساعد الهنود الأمريكيين ، مع احترام سلطة كل قبيلة لتمرير قوانينها الخاصة وحكم نفسها. تبنت العديد من القبائل الهندية الأمريكية دساتير مماثلة لدستور الولايات المتحدة. نتيجة لذلك ، تمتلك العديد من القبائل فروعًا في الحكومة مماثلة لتلك الموجودة في الولايات المتحدة والحكومات الفيدرالية. هذا يسمح للفصل بين السلطات. هذه القبائل لها:

  • حاكم منتخب أو رئيس أو رئيس أو رئيس يتولى السلطة التنفيذية في القبيلة. على سبيل المثال ، رئيس أمة نافاجو.
  • مجلس عشائري يتمتع بالسلطة التشريعية. على سبيل المثال ، مجلس القبائل البيضاء في تشيبيوا. يقوم المجلس بتمرير القوانين التي تم جمعها في الرموز القبلية.
  • يعالج نظام المحاكم القبلية النزاعات بين أفراد القبيلة ، وكذلك بعض النزاعات بين أفراد القبيلة وغير الأعضاء. على سبيل المثال ، نظام محاكم الشيروكي.

ومع ذلك ، فإن بعض الدساتير القبلية لا تنشئ فروعًا منفصلة للحكومة. يحكم بعضها مجلس قبلي فقط بقيادة رئيس قبلي.

يوضح المثالان التاليان الفرق:

مثال 1: القسم 1 من دستور أمة يافاباي أباتشي يؤسس ثلاثة فروع للحكومة: السلطة التشريعية ، والسلطة القضائية ، والإدارة التنفيذية. لا يجوز لأي شخص أو مجموعة من الأشخاص المكلفين بممارسة صلاحيات تنتمي بشكل صحيح إلى إحدى هذه الإدارات ممارسة أي من الصلاحيات التي تنتمي بشكل صحيح إلى أي من الإدارات الأخرى.

مثال 2: القسم 1 من دستور قبيلة White Mountain Apache يؤسس هيئة حاكمة. يُعرف مجلس إدارة قبيلة White Mountain Apache باسم مجلس القبائل White Mountain Apache ويتكون من رئيس ونائب رئيس وتسعة أعضاء يتم اختيارهم عن طريق الأصوات الشعبية.

تُستثنى الحكومات القبلية من الامتثال للكثير من التشريعات الفيدرالية ، بما في ذلك قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة ("ADA"). بشكل عام ، معظم القبائل هي دول ذات سيادة ولها سلطة قانونية ومسؤولية تجاه شعوبها وأراضيها. يمكن فهم علاقة الحكومات القبلية المختلفة بحكومة الولايات المتحدة ببساطة على أنها علاقة قائمة على المعاهدات المتفاوض عليها. لطالما كان القانون الهندي مترابطًا مع السياسة الهندية الفيدرالية. تُمنح الحكومات القبلية امتيازات وسلطات خاصة لأنها تتمتع بسلطات قضائية كاملة داخل أراضيها. يخضع استقلال القبائل لصلاحيات استثنائية للكونغرس لتنظيم وتعديل وضع القبائل. إن سلطة التعامل مع القبائل وتنظيمها هي سلطة فدرالية بالكامل ، في حين أن الولايات مستبعدة تمامًا في التعامل مع القبائل ما لم يفوضها الكونجرس بالسلطة. تتحمل الحكومة الاتحادية مسؤولية حماية القبائل وممتلكاتها ، بما في ذلك الحماية من انتهاكات الولايات ومواطنيها. بعبارات أبسط ، بموجب القانون الفيدرالي الحالي ، لكي تنطبق ADA على الأراضي القبلية ، إما يجب إجراء مفاوضات منفصلة مع كل قبيلة من حوالي 560 قبيلة معترف بها حاليًا من قبل الحكومة الفيدرالية أو يجب على القبائل الشروع في العملية لأنفسهم.

علاوة على ذلك ، فإن الحصانة السيادية من الدعوى هي حق أصيل لجميع الحكومات ، بما في ذلك الحكومة الفيدرالية وحكومات الولايات والقبلية. الغرض من هذه السياسة هو توفير حماية خاصة ضد فقدان الأصول التي يحتفظ بها الكثير من الناس ، الآن وفي المستقبل ، لأداء الوظائف الحكومية الحيوية. قدمت العديد من القبائل طواعية تنازلات محدودة عن حصانتهم [2] ولديهم تأمين لتغطية مسؤوليتهم المحتملة ، مثل الحكومة الفيدرالية وحكومات الولايات. هذا هو الاتجاه المتزايد الذي يتضح من خلال عدد متزايد من الدعاوى التي تتعامل معها المحاكم القبلية.

يخضع المسؤولون القبليون والمسؤولون القبليون أيضًا لدعوى بموجب استثناءات مختلفة للحصانة السيادية القبلية التي تعترف بها المحاكم. على سبيل المثال ، قامت المحاكم بتطبيق السابق بارت يونغ عقيدة لمسؤولي القبائل. تعمل هذه العقيدة كاستثناء للقاعدة العامة للحصانة السيادية عندما يتصرف مسؤول خارج سلطة الحكومة & # 8217. كما تم تقييد الحصانة السيادية القبلية من قبل العديد من المحاكم حيث أثيرت مزاعم عن التقييد الشخصي والحرمان من الحقوق الشخصية [3]. بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا للقانون الفيدرالي ، تعتبر القبائل الهندية والمقاولون والموظفون وكلاء للحكومة الفيدرالية لأغراض FTCA (قانون مطالبات التعويض الفيدرالي) عندما يعمل برنامج حكومي قبلي بالدولار الفيدرالي. توافق الحكومات القبلية على تضمين حصانة محدودة في العقود ، بما في ذلك متطلبات الترابط والتأمين أثناء التعامل في السياقات التجارية. التفاوض على هذه التنازلات المحدودة شرط أساسي يمارس على نطاق واسع للتعاقد مع الحكومات القبلية.

[2] ارى، Weeks Constr.، Inc. ضد Oglala Sioux Hous. Auth.، 797 F.2d 668، 671 (8th Cir. 1986) (ينص على أن القانون القبلي يمنع استخدام الحصانة السيادية) Merrion v. Jicarilla Apache Tribe، 617 F.2d 537 (10th Cir. 1980) (إيجاد تنازل صريح عن الحصانة في قانون ضريبة إنهاء الخدمة).

[3] دراي كريك لودج ضد أراباهو وشوشون ترايبس ، 515 F.2d 926 (10 Cir. 1975).


شاهد الفيديو: شاهد عقاب الله للفنانه الهام شاهين بعد ان تركت الاسلام بافعلها لن تصدق ما حدث لها!!