التجارة في الإمبراطورية البيزنطية

التجارة في الإمبراطورية البيزنطية

كانت التجارة والتجارة من المكونات الأساسية لنجاح وتوسع الإمبراطورية البيزنطية. كانت التجارة تتم بالسفن عبر مسافات شاسعة ، على الرغم من أن معظم السفن الشراعية كانت مقتصرة على الظروف الجوية الأفضل بين أبريل وأكتوبر من أجل السلامة. على الأرض ، تم استخدام نظام الطرق الروماني القديم جيدًا ، وبهذه الوسيلتين تنتقل البضائع من أحد أطراف الإمبراطورية إلى الطرف الآخر ، وكذلك من أماكن بعيدة مثل أفغانستان الحالية وروسيا و أثيوبيا. كان للمدن الكبرى أسواق عالمية مزدهرة ، وأصبحت القسطنطينية واحدة من أكبر المراكز التجارية في العالم حيث يمكن للمتسوقين التنزه في الشوارع المغطاة واختيار أي شيء من الكتان البلغاري إلى العطور العربية.

المواقف من التجارة

لم يتغير الموقف من التجارة والتبادل التجاري في الإمبراطورية البيزنطية كثيرًا منذ العصور القديمة وأيام اليونان القديمة وروما: لم يكن النشاط يحظى بتقدير كبير واعتبر غير لائق قليلاً بالنسبة للأرستقراطيين العامين. على سبيل المثال ، اشتهر الإمبراطور ثيوفيلوس (829-842 م) بإحراق سفينة كاملة وحمولتها عندما اكتشف أن زوجته ثيودورا كانت تعمل في التجارة ولديها علاقات مالية مع السفينة. قد يفسر هذا الموقف لماذا يتجنب المؤرخون البيزنطيون الموضوع تمامًا. في الواقع ، في الفن والأدب البيزنطيين ، غالبًا ما كان يتم تصوير التجار والتجار والمصرفيين ومقرضي الأموال الذين حاولوا خداع عملائهم على أنهم يسكنون المستويات الدنيا من الجحيم.

كان هناك أيضًا عدم ثقة عام في التجار ورجال الأعمال (الذين يمكن أن يكونوا رجالًا ونساء) من قبل كل من عامة الناس والسلطات. لذلك ، كان الأباطرة في كثير من الأحيان خاصين في فرض أمور مثل توحيد الأوزان والمقاييس ، وبالطبع الأسعار. تم وزن البضائع الثقيلة بدقة باستخدام ستيلارد وأوزان على شكل تمثال نصفي للإمبراطور أو للإلهة مينيرفا / أثينا. تم قياس البضائع الأصغر مثل التوابل باستخدام ميزان بأوزان مصنوعة من سبائك النحاس أو الزجاج. لتقليل الغش ، تم تسجيل الأوزان بوزنها التمثيلي أو قيمتها المكافئة في العملات الذهبية ويتم فحصها بانتظام.

كانت المحطات الجمركية منتشرة على طول الحدود والموانئ الرئيسية للإمبراطورية ، وأهمها في أبيدوس وهيرون.

مشاركة الدولة

ربما بسبب هذه المواقف من التجارة كمهنة أقل بقليل من المحترمة ، كانت الدولة أكثر انخراطًا فيها مما كان متوقعًا. على عكس الأوقات السابقة ، لعبت الدولة دورًا أكبر في التجارة وتوفير المدن الكبرى ، على سبيل المثال ، والتي نادرًا ما تُركت للتجار من القطاع الخاص. كانت التجارة تعمل من خلال مجموعة متنوعة من النقابات الوراثية مع التجار الذين نقلوا البضائع (نافيكاريلي) أن تكون مدعومة من قبل الدولة وتخضع لتخفيض كبير في الرسوم والرسوم. تم جمع الرسوم على البضائع المستوردة من قبل المسؤولين المعينين من قبل الدولة المعروفين باسم كوميركياريو الذي قام بتحصيل الرسوم على جميع المعاملات التجارية وأصدر ختمًا رسميًا من الرصاص بمجرد مرور البضائع من خلال النظام. للحد من احتمالات الفساد ، فإن كوميركياريو تم منحهم وظائف لمدة عام ثم نقلوا إلى مكان آخر.

كانت المحطات الجمركية منتشرة على طول الحدود والموانئ الرئيسية للإمبراطورية وكان من أهمها اثنان في أبيدوس وهيرون ، اللتين كانتا تسيطران على المضيق بين البحر الأسود والدردنيل. يجب أن يكون هناك قدر كبير من التهريب ولكن تم اتخاذ تدابير لمكافحته مثل معاهدة القرن السادس الميلادي بين البيزنطيين والساسانيين والتي نصت على أن جميع البضائع المتداولة يجب أن تمر عبر المراكز الجمركية الرسمية. تم الاحتفاظ بالسجلات بدقة أيضًا ، وأشهرها كتاب المحافظ في القسطنطينية ، والتي حددت أيضًا قواعد التجارة والنقابات التجارية في المدينة.

تشمل الأمثلة الأخرى لتدخل الدولة في التجارة الأحكام المنصوص عليها في الخسائر أو الأضرار التي تلحق بالسلع المنقولة عن طريق البحر. نص قانون بحر روديان (القرن السابع أو الثامن الميلادي) على أنه في مثل هذه الحالة ، يحصل التجار على تعويض ثابت. كما ضمنت الدولة عدم السماح بتصدير أي سلع مفيدة للعدو - الذهب والملح والأخشاب للسفن والحديد للأسلحة والنار اليونانية (السلاح البيزنطي السري لسائل شديد الاشتعال). ولم يُسمح ببيع الحرير الفاخر المصبوغ باللون البنفسجي الصوري في الخارج.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

ومن المجالات الأخرى التي تخضع لإشراف الدولة الدقيق ، العملات المعدنية بالطبع. تم سك العملات المعدنية النحاسية والفضية والذهبية وإصدارها تحمل صور الأباطرة أو ورثتهم أو الصليب أو يسوع المسيح أو غيرها من الصور المتعلقة بالكنيسة. على الرغم من أن الدولة قامت بسك العملات المعدنية في المقام الأول لغرض دفع الجيوش والمسؤولين ، إلا أن العملة المعدنية قد تسربت وعبر جميع مستويات المجتمع. العملة - على شكل الذهب القياسي نوميسما (سوليدوس) عملة - كانت ضرورية أيضًا لدفع الضرائب السنوية للفرد. عندما كان هناك عدد أقل من الحروب وعدد أقل من الجنود والموردين الذين يتعين عليهم دفع ثمنها أو عندما تراجعت مخالب بيروقراطية الدولة المحلية في القرنين السابع والثامن الميلاديين ، يمكن أن تصبح العملات المعدنية نادرة ويجب اللجوء إلى المقايضة في المقاطعات ، على وجه الخصوص.

البضائع المتداولة

استمرت البضائع التجارية العظيمة في العصور القديمة في أن تكون الأكثر شيوعًا في الإمبراطورية البيزنطية في العصور الوسطى: زيت الزيتون والنبيذ والقمح والعسل وصلصة السمك. وبالمثل ، ظلت أمفورا التيراكوتا هي وعاء التخزين المفضل. تغير تصميم القوارير اعتمادًا على موقع صنعها ، على الرغم من أن المقابض أصبحت أكبر بكثير من القرن العاشر الميلادي. تمت تسمية المحتويات بعناية إما بنقوش مختومة على الجوانب أو تمت إضافة علامات من الطين. تم العثور على أمفورات بيزنطية عبر البحر الأبيض المتوسط ​​وفي بريطانيا القديمة والبحر الأسود والبحر الأحمر ومناطق بحر العرب. لم يتم تحدي الأمفورات وتجاوزها في الاستخدام بواسطة البرميل الخشبي حتى القرن الثاني عشر الميلادي.

وتشمل السلع الأخرى التي تم تداولها بين المناطق الماشية والأغنام والخنازير ولحم الخنزير المقدد والخضروات والفواكه والفلفل والتوابل الأخرى والأدوية والبخور والعطور والصابون والشمع والأخشاب والمعادن والأحجار الكريمة المشغولة واللازورد (من أفغانستان) والزجاج ، العاج (من الهند وأفريقيا) ، العظام المشغولة ، الكتان ، الصوف ، المنسوجات ، الكتان (من بلغاريا) ، الفراء (من روسيا) ، الصفيحة الفضية ، المينا ، العنبر (من بحر البلطيق) ، الأواني البرونزية ، والسلع النحاسية (خاصة الدلاء وألواح الأبواب المزخرفة الموجهة إلى حد كبير لإيطاليا). ظلت تجارة الرقيق ، مع العبيد الذين يتم توريدهم غالبًا من روسيا ، مهمة أيضًا.

كانت أدوات المائدة الفخارية جزءًا شائعًا آخر من حمولة أي سفينة كما يتضح من حطام السفن. كان الخزف الأحمر المنزلق بزخارف مختومة أو مطبقة شائعًا حتى القرن السابع الميلادي ، ثم تم استبداله ببطء بأواني أدق كانت مزججة بالرصاص ، بيضاء الجسم ثم حمراء من القرن التاسع الميلادي. الزخرفة ، عند وجودها ، كانت معجبة أو منقوشة أو مطلية. كانت القسطنطينية مركزًا رئيسيًا لإنتاج الخزف الأبيض ، وأنتجت كورنثوس كمية كبيرة من الأواني الحمراء من القرن الحادي عشر الميلادي.

تم تقديم الحرير لأول مرة من الصين ولكن تم استبدال الحرير الخام المستورد في النهاية بالحرير المنتج في مزارع التوت (غذاء دودة القز) في فينيقيا ثم القسطنطينية من عام 568 م. كان مصنع الحرير في العاصمة البيزنطية تحت السيطرة الإمبراطورية ، وكانت نقابات الحرير الخمسة تحت رعاية الحاكم الإمبراطوري للمدينة. ومن بين المواقع البارزة الأخرى لإنتاج الحرير داخل الإمبراطورية ، جنوب إيطاليا ، وطيبة اليونانية وكورنثوس.

كان الرخام مطلوبًا دائمًا في جميع أنحاء الإمبراطورية حيث كان يستخدمه أولئك الذين يمكنهم تحمل كلفته للمباني والأرضيات ومذابح الكنيسة والديكور والأثاث. تم استخراج الرخام الأساسي الرمادي والأبيض الذي أصبح العنصر الأساسي لأي مشروع معماري بيزنطي بكميات كبيرة من جزيرة Proconnesus في بحر مرمرة (حتى القرن السابع الميلادي) بينما جاء الرخام الأكثر غرابة من اليونان و Bithynia و Phrygia. تقدم حطام السفن دليلاً على عمل الرخام قبل شحنه إلى وجهته النهائية. كما تم نهب العديد من المعالم الأثرية القديمة ، لا سيما الآثار الوثنية ، عبر البحر الأبيض المتوسط ​​، حيث يمكن إعادة استخدام أي قطع رخامية مفيدة وشحنها إلى مكان آخر. أصبح Cyzicus في بحر مرمرة مركزًا بارزًا لإنتاج الرخام وإعادة تدويره منذ القرن الثامن الميلادي.

الأسواق والمحلات التجارية

يمكن للمواطنين العاديين شراء البضائع في الأسواق التي كانت موجودة في الساحات المخصصة أو في صفوف من المتاجر الدائمة التي تصطف في شوارع البلدات والمدن الكبرى. عادة ما تتكون المتاجر من طابقين - أحدهما على مستوى الشارع حيث يتم تصنيع البضائع وتخزينها وبيعها ، وطابق آخر حيث يعيش صاحب المتجر أو الحرفي وعائلته. كان المتسوقون محميين من أشعة الشمس والمطر في هذه الشوارع من خلال ممرات مسقوفة متداخلة ، والتي كانت غالبًا مرصوفة بألواح رخامية وفسيفساء. تم تخصيص بعض شوارع التسوق للمشاة وتم حظرها أمام حركة المرور ذات العجلات بخطوات كبيرة في أي من طرفيها. في بعض المدن ، كان من المتوقع أن يقوم أصحاب المتاجر بصيانة المصابيح خارج محلاتهم لإضاءة الشوارع. تمامًا كما هو الحال اليوم ، حاول أصحاب المتاجر نشر بضاعتهم قدر الإمكان للقبض على المتسوق غير الرسمي ، وهناك سجلات إمبراطورية تشكو من هذه الممارسة.

كانت المهرجانات والمعارض التي أقيمت في تواريخ دينية مهمة مثل أعياد ميلاد القديس أو ذكرى الوفاة من أبرز الأحداث في تقويم التسوق. ثم أصبحت الكنائس ، وخاصة تلك التي تحتوي على آثار مقدسة لجذب زوار الحجاج من جميع أنحاء العالم ، محور الأسواق المؤقتة حيث تبيع الأكشاك جميع أنواع البضائع. كان أحد أكبر هذه المعارض في أفسس ، الذي أقيم في ذكرى وفاة القديس يوحنا. عادة ، 10٪ ضريبة المبيعات التي تجمعها الدولة كوميركياريو في مثل هذه الأحداث كان مبلغًا جيدًا ، وفقًا لسجل واحد يصل إلى 100 رطل (45 كيلوغرامًا) من الذهب.

حدود إنتاج الكتب وتجارة الكتب في الإمبراطورية البيزنطية

BnF MS Paris. غرام 451. كليمان الاسكندرية ونصوص أخرى. نسخة تم إجراؤها عام 914 بواسطة بان وإيجريفز ، كاتب العدل لأريثيوس ، رئيس أساقفة قيصرية.

في "الكتب والقراء في بيزنطة" ، محاضرة ألقيت في ندوة الكتب البيزنطية والمكتبات المنعقدة في دانبارتون أوكس في أبريل 1971 ، ونُشرت باسم الكتب البيزنطية والمكتبون (1975) ، قدم Nigel G. Wilson مسحًا أوليًا لإنتاج الكتب وتجارة الكتب في الإمبراطورية البيزنطية ، والتي أقتبس منها. الروابط هي بالطبع إضافاتي ، وكالعادة لم أقم بتضمين الهوامش:

"أولاً ، الإنتاج والتجارة. قد يقول المتشكك أنه لا يوجد دليل على تجارة الكتب ، أو حتى أنه لم يكن هناك شيء من هذا القبيل. ربما يكون المتشكك على حق في اعتقاده ، ولكن بدلاً من قبوله دون مناقشة ، فقد يكون من المفيد تحليل بعض العوامل التي سيكون لها تأثير مهم على إنتاج الكتب وتداولها.

"إن أكثر هذه العوامل وضوحا هو توفير مواد الكتابة. ومن الواضح خلال معظم الفترة التي نعيش فيها أن هناك نقصا في المخطوطات. ويبدو أنه كانت هناك مصانع في كورنث ، مثل قسطنطين بورفيروجنيتوس [دي Administrando Imperio] أخبرنا. ومع ذلك ، في تعليقه على هذا المقطع ، رأى البروفيسور جنكينز هنا إشارة إلى صناعة الورق ، لكن هذا يبدو لي وكأنه زلة قلم ، حيث أجد صعوبة في تخيل صناعة الورق التي تأسست كصناعة في بيزنطة منذ وقت مبكر. منتصف القرن العاشر. في القسطنطينية نفسها ، تم تحضير المخطوطات في دير ستوديوس ، كما تعلمنا من Magalai Katecheseis من ثيودوروس ستوديتس. أفترض أنه لا بد من وجود مصانع أخرى في مكان آخر ، لكن لم يخطر ببالي أي دليل عنها ، ولا نعرف الكثير عن الاثنين اللذين يمكن تحديدهما. لم يُذكر صانعو المخطوطات على أنهم نقابة في كتاب الأبرش. هل نستنتج أنه لم يكن هناك عدد كافٍ منهم لتكوين نقابة ، أو أنهم كانوا يُنظر إليهم على أنهم قسم صغير من الدباغين الذين لم تكن شؤونهم بحاجة إلى تنظيم بموجب أحكام خاصة؟ تم ذكرهم في كورنثوس جنبًا إلى جنب مع حاملي الشخصيات الإمبراطورية والبحارة والصيادين الأرجواني كمجموعة من الناس ليسوا مسؤولين عن توفير الخيول عند الاستيلاء عليها من قبل الجيش. يسمح السياق ولكن لا يتطلب الاستدلال على أنه تم دمجهم كنقابة محلية.

"يتم الكشف عن جانب آخر من الصورة عندما نجد رهبانًا أو أدباءًا غير قادرين على الحصول على مواد الكتابة. وقد تكون الرحلة ضرورية للعثور على المخطوطات ، لأنه في القرن العاشر ، أرسل القديس نيلوس من قبل رؤسائه إلى روسانو لشراء بعضها. لكن ربما كانت إيطاليا غير طبيعية في هذا الصدد ، حيث أن العديد من المخطوطات الباقية التي يعتقد أنها كتبت في تلك المنطقة هي إما طرس أو مصنوعة من مخطوطات رديئة الجودة للغاية. ومن ناحية أخرى ، هناك دلائل على أن النقص لم يقتصر على المقاطعات الأفقر. يشتكي مدير مدرسة في العاصمة في القرن الثاني عشر من صعوبة الحصول على مواد الكتابة ، وأشير إلى John Tzetses ، معلقًا على Aristophanes Frogs ، 843 ، حيث الكلمات المستخدمة هي & tau & omicron & upsilon & sigmaf & chi & alpha & rho & tau & alpha & sigmaf ، والتي قد تؤخذ على أنها تعني رق أو كمصطلح عام للورق والرق. بعد أكثر من قرن وجدنا Maximos Planudes يكتب إلى صديق في آسيا الصغرى ويطلب منه الرق لأن الجودة الصحيحة ليست معروضة للبيع في الحي الذي يعيش فيه ، والذي يُفترض أنه القسطنطينية. في النهاية ، كل ما حصل عليه كان بعض جلود الحمير ، والتي لم ترضيه على الأقل. قد يكون أن صديقه رفض تحمل عناء القيام بما طلبه ، ولكن من الممكن أيضًا أن تكون هذه الجودة الرديئة قد تم إرسالها لأنه لم يكن هناك شيء آخر في السوق.

"في رسائل البطريرك غريغوريوس القبرصي ، هناك دليل مثير للاهتمام على أن إمداد المخطوطات كان موسميًا ، حيث يقول إنه لا يمكن نسخ مجلد من ديموستين حتى الآن لأنه لن يكون هناك مخطوطة حتى الربيع عندما يبدأ السكان في تناول الطعام لحم.

"هناك حقيقتان أخريان تؤكدان النقص الحاد. أولاً ، كان إنتاج المخطوطات من كل حيوان منخفضًا للغاية. وتوضح ملاحظة في مخطوطة أكسفورد (MS. Auct. T. من كل حيوان النص (فل 419 الصفحة اليسرى) هو وإبسيلون وكابا وأوميكرون ورطل وألفا ومو وإبسيلون ونو ودلتا وذرة وألفا ودلتا وإبسلون وأوميكرون وكابا وألفا وتاو وألفا وتاو وأوميكرون ومو وألفا وsigmaf وبي ورو & أوميكرون وبيتا ولتر وإبسيلون وذرة وGT وإبسيلون وsigmaf وكابا "وكابا وألفا وذرة وإبسيلون وبي وأوميكرون وذرة وايتا وسيجما وألفا ونو وتاو وإبسيلون وتاو ورو & ألفا ودلتا ولتر وذرة وGT وألفا وذرة. وسيكون العائد المنخفض تكون هناك مفاجأة، لأن الحيوانات العصور الوسطى كانت أصغر بكثير من نظيراتها الحديثة، والتي هي نتيجة انتقائية التكاثر منذ القرن الثامن عشر. ثانيًا ، لا بد أن النقص المزمن دفع بائعي الكتب إلى العادة غير الفاسدة المتمثلة في أخذ مجلدات غير مرغوب فيها ، وغسل النص ، واستخدام الرق مرة أخرى. وتحظر قوانين مجلس الكنيسة ذلك الممارسة فيما يتعلق بالنصوص التوراتية ، ويعلق عليها محامو القانون زوناراس وبلسمون. يشتكي مايكل شوناتس ، بلا شك بقدر كبير من المبالغة الخطابية ، من أن توريد الكتب قد يفشل تمامًا بسبب بيع حمولات كاملة من المخطوطات إلى الإيطاليين ، وتجدر الإشارة إلى أن هذه الشكوى قدمت قبل وقت طويل من كارثة الغزو اللاتيني عام 1204 ، لأنه يحدث في نص مؤلف قبل سيامته.

"فيما يتعلق بتوريد الورق ، يمكنني أن أكون أكثر إيجازًا. لقد كان بديلاً رديئًا ، وكونه أقل متانة ، ولكن كان يتمتع بميزة واضحة أنه في النهاية أصبح أرخص بكثير. لقد كان قيد الاستخدام بالفعل في المكتب الإمبراطوري في وقت مبكر مثل 1052 ، وهو تاريخ chrysobull الإمبراطوري الموجود. لكن المخطوطات الورقية المبكرة ليست شائعة ، بلا شك لأن معظمها أثبت أنه قابل للتلف للغاية. حتى لو سمحنا بوجود مخزون جيد من الورق في ذلك التاريخ ، إنني أميل إلى الشك ، فلا يزال من الصحيح أنه على الأقل في القرنين الثامن والتاسع والعاشر لم تكن هناك وسيلة لتخفيف النقص في مادة الكتابة.

"ينعكس المعروض من الكتب في الأسعار التي جلبوها. لقد حاولت أن أعرض في مكان آخر [Reynolds & amp Wilson ، الكتبة والعلماء] أن الأسعار كانت مرتفعة بالنسبة لرواتب موظفي الخدمة المدنية ، الذين ربما كانوا قسمًا مهمًا من الجمهور القارئ. هنا سوف أقوم باستكشاف الأدلة بشكل أعمق قليلاً. يبدو أن رواتب الخدمة المدنية بدأت عند مستوى أقل من 72 نومسماتا ذهبية في السنة ، وفي حالات استثنائية قد يتلقى الرجل ما يصل إلى 3500 ، لكن المتوسط ​​ربما كان بضع مئات. أقل سعر للكتاب وجدته هو ثلاثة نوميسماتا ، تم دفعها عام 1168 مقابل MS Barberini gr. 319 ، نسخة صغيرة من الأناجيل مكتوبة في القرن السابق. الأسعار الأخرى أعلى بكثير ، على الرغم من أنه ليس من الممكن دائمًا فصل تكاليف كتابة المواد والنسخ. الأسعار معروفة لأربعة من كتب Arethas ، وتظهر صورة متسقة بشكل معقول من الجدول التالي:

إقليدس (MS D'Orville 301) ، 387 صحيفة ، 22 × 180 مم ، 14 نوميسماتا.

أفلاطون (MS E.D. كلارك 39) ، 424 صحيفة ، 325 × 225 مم ، 13 نوميسماتا للنسخ ، 8 للرق

أرسطو أورغانون (MS Urbinas gr. 35) ، 441 صحيفة ، 260 × 190 مم ، 6 نوميسماتا.

كليمان الإسكندري (MS Paris. gr. 451) ، 403 صحيفة ، 240 × 190 مم ، 20 نوميسماتا للنسخ ، 6 للرق.

"قد نخمن بشكل معقول أن الأشخاص الستة دفعوا ثمن أورغانون كانت للمخطوطات فقط ، وربما كان الأربعة عشر الذين دفعوا مقابل إقليدس فقط من أجل النسخ. أعلى سعر ، إجمالي ستة وعشرين ، هو مبلغ محترم بكل المقاييس. هناك عدد قليل من الأسعار الأخرى المعروفة التي تؤكد صورة الكتب كسلعة بعيدة عن متناول الإنسان العادي. نسخة من Chrysostom مكتوبة في 939 (MS Paris. gr. 781) وتتألف من 302 ورقة كبيرة تكلف سبع نومسماتا ، ولكن ما هو مدرج في الشكل السابع ليس واضحًا من عالم الاشتراك. كتاب مينولوج ميتافراستيكي لشهر يناير (MS Patmos 2345) كتب في 1057 يحمل ملاحظة تقول أن الناسخ قد حصل على 150 نومسماتا لسبعة مجلدات ، بمتوسط ​​سعر يزيد قليلاً عن واحد وعشرين. كتاب طقسي مؤرخ 1166 (MS Patmos 218) يكلف اثني عشر نوميسماتا ، بالإضافة إلى ستة أخرى لإدخال التدوين الموسيقي. وفي القرن الثالث عشر ، وجدنا مالك مخطوطة غير قادر على تحمل تكلفة المخطوطة لتحل محل بعض الأوراق المفقودة في MS. ضريبة القيمة المضافة. غرام. 448.

"بالنظر إلى هذه القيود المفروضة على الإنتاج والملكية ، يتعين على المرء أن يفكر في نوع التجارة التي يمكن أن توجد في الكتب. والحقيقة الأساسية هنا هي أن بائعي الكتب نادرًا ما يُسمع عنهم. ويتحدث أغاثياس عن المتاجر التي قد يحاول أحد معاصريه الانخراط في حجة فلسفية مع العملاء الآخرين. يتحدث مايكل شوناتس عن بائعي الكتب في الفقرة المذكورة بالفعل حول بيع المخطوطات. ولكن بشكل عام تظل أنشطتهم لغزًا. وحتى يتم العثور على مزيد من الأدلة ، قد يكون من الأفضل افتراض أن تجارة الكتب كانت دائمًا في شكل المعاملات المستعملة والعمولات الخاصة الممنوحة للكتّاب المحترفين ... لا ينبغي افتراض تجارة الكتب المطورة بالكامل دون أسباب خاصة وهكذا ، على سبيل المثال ، أعتقد أن اقتراح G.Zuntz بأن manucript P لـ Euripides يجب أن تكون النسخة المخصصة لتجارة الكتب إما لا أساس لها من الصحة أو مصاغة بشكل غير كافٍ.

"وبالمثل ، كانت التجارة المستعملة محدودة. وتجدر الإشارة إلى أن مايكل شوناتس ، بعد أن فقد مكتبته في كيس أثينا عام 1205 ، استعاد بعض كتبه وأعطى تعليمات لاثنين من أصدقائه للبحث عن عدد قليل من الكتب الثمينة بشكل خاص المجلدات التي لم يتم العثور عليها مرة أخرى: إقليدس عناصر وتعليق ثيوفياكت على رسائل بولين ، الأخيرة مكتوبة بخط ميخائيل. يمكن تسجيل حالة مماثلة من القرن الخامس عشر: استعاد قسطنطين لاسكاريس في ميسينا نصًا عن مأساة يونانية كان قد فقدها قبل ثمانية عشر عامًا من كتابة روايته عن هذه المصادفة على ورقة احتياطية في كتاب MS Madrid gr. 4677. يبقى السؤال ، بالطبع ، ما إذا كان ينبغي اعتبار هاتين المصادفتين تجارب نموذجية في حياة أي كتاب بيزنطي "(ص 1-4).


محتويات

كان المصدر الرئيسي للعبيد هو أسرى الحرب ، الذين كان من الممكن تحقيق ربح كبير منهم. [5] إن ملخص التاريخ يذكر أنه بعد معركة أدراسوس ، تم إرسال العديد من أسرى الحرب إلى القسطنطينية. كانت كثيرة لدرجة أنها ملأت جميع القصور والمناطق الريفية. [6] معظم خدم المنازل في البيوت البيزنطية الكبيرة كانوا من العبيد وكانوا كثيرين جدًا. دانياليس من باتراس ، وهي أرملة ثرية في القرن التاسع ، قدمت هدية من 3000 عبد إلى الإمبراطور باسيل الأول. [8] عمل بعض العبيد في أراضي أسيادهم ، والتي تدهورت في العصور اللاحقة.

يقدر مؤرخ عربي من العصور الوسطى أن 200.000 امرأة وطفل قد تم أخذهم كعبيد بعد أن استعاد البيزنطيون جزيرة كريت من المسلمين. [8] ومع ذلك ، أُجبر الآباء ، الذين يعيشون في الإمبراطورية البيزنطية ، على بيع أطفالهم لسداد ديونهم ، وهو ما حاولت القوانين البيزنطية منعه دون جدوى. [5] بعد القرن العاشر ، كان المصدر الرئيسي للعبيد غالبًا هو السلاف والبلغار ، [9] والذي نتج عن الحملات في البلقان والأراضي الواقعة شمال البحر الأسود. [10] على الشاطئ الشرقي للبحر الأدرياتيكي ، تم تصدير العديد من العبيد السلاف إلى أجزاء أخرى من أوروبا. [10] كان العبيد أحد المقالات الرئيسية التي تعامل التجار الروس (الفايكنج غالبًا) في زيارتهم السنوية إلى القسطنطينية. بعد القرن الثاني عشر ، الكلمة اليونانية القديمة "δοῦλος" (دولوس) حصل على مرادف في "" (سكلافوس) ، [11] ربما مشتق من نفس جذر "سلاف".

كانت العبودية في الغالب ظاهرة حضرية حيث يعمل معظم العبيد في المنازل. [12] يتناول "قانون المزارعين" في القرنين السابع / الثامن والقرن العاشر "كتاب الحاكم" العبودية. [13] لم يُسمح للعبيد بالزواج حتى شرعهم الإمبراطور أليكسيوس الأول كومنينوس في عام 1095. ومع ذلك لم يحصلوا على الحرية إذا فعلوا ذلك. وبقي أبناء العبيد عبيدًا حتى لو كان الأب سيدهم. تم تجنيد العديد من العبيد في الجيش.

لم يتطابق الوضع الاجتماعي والاقتصادي للعبيد بالضرورة مع وضعهم القانوني. كان عبيد الأغنياء يتمتعون بمستوى معيشي أعلى من الأحرار الذين كانوا فقراء. أيضًا ، جعل النظام القانوني من المفيد للسادة وضعهم في مناصب اقتصادية معينة ، مثل رؤساء المحلات التجارية. على سبيل المثال ، يمكن مصادرة صائغ ذهب متهم بالاتجار غير المشروع بالذهب ، إذا كان عبدًا. إذا كان حراً ، فإنه يُجلد ويدفع عقوبة ثقيلة تتجاوز قيمة العبد. وهكذا ، كان الأسياد يعينون العبيد كرؤساء متاجر ، حيث يمكن أن يكون لهم سلطة على العمال الأحرار (misthioi، μίσθιοι). [14]

كان الإخصاء محظورًا ، لكن القانون كان مطبقًا بشكل سيئ ، وكان الأولاد الصغار غالبًا ما يُخصيون قبل سن البلوغ أو بعده. تم تداول الخصيان (الأولاد والرجال المخصون) كعبيد ، تم استيرادهم وتصديرهم من الإمبراطورية. تقول الباحثة كاثرين رينغروز إنهم "يمثلون فئة جندرية مميزة ، فئة محددة بالملابس ، والسلوك الجنسي المفترض ، والعمل ، والمظهر الجسدي ، ونوعية الصوت ، وبالنسبة لبعض الخصيان ، التأثير الشخصي". [15]

كان خدم الخصي شائعين في بعض الأحيان. غالبًا ما دفعت العائلات البيزنطية الغنية أسعارًا باهظة لهؤلاء العبيد ، الذين كانوا يقبلونهم أحيانًا كجزء من الأسرة. لعب الخصيان دورًا مهمًا في القصر والمحكمة البيزنطية حيث تمكنوا من الارتقاء إلى مناصب عليا. [13]

كانت أسواق العبيد موجودة في العديد من المدن والبلدات البيزنطية ، كما تم العثور على سوق العبيد في القسطنطينية في وادي المراثي. في أوقات معينة ، كان سعر الطفل البالغ من العمر 10 سنوات هو 10 نوميسماتا ، وكان سعر الطفل المخصي من نفس العمر 30. رجل بالغ 20 وخصي بالغ 50 نوميسماتا. [10]

ومع ذلك ، فمن المحتمل أن العمل العادي في المدن قد تم إجراؤه على نظام مثل ذلك الذي أدخله دقلديانوس ، حيث كان العامل ملزمًا بمتابعة دعوة وراثية ، لكنه كان يتقاضى أجرًا ويوفر له النفقة. هذا هو النظام المشار إليه في "كتاب الحاكم" في القرن العاشر. يُظهر "قانون المزارع" في القرنين السابع والثامن أن "كولونوس" يعمل في قريته ، وأن العبد يعمل في ملكية مالك الأرض الكبيرة ، لكن كلا الطبقتين تميل إلى الوقوع في حالة الأقنان المقيدين بالتربة. وهكذا فإن الإمبراطورية البيزنطية تمثل فترة انتقالية مهمة من العبودية إلى العمل الحر. [8] قام الإمبراطور جستنيان (حكم من 527-565) بمراجعة وتدوين كبير للقانون الروماني القديم ، بما في ذلك قانون العبودية. اعترف بأن العبودية هي حالة غير طبيعية للوجود البشري وليست سمة من سمات القانون الطبيعي. احتفظ قانون جستنيان بمبدأ أن العبد عنصر ملكية ، لكنه لا ينص على أن العبد خالٍ من الشخصية. أزال بعض قوانين العبيد القاسية السابقة. على سبيل المثال ، أعطى للعبيد الحق في الترافع بشكل مباشر وشخصي من أجل حريتهم ، وأعلن أن السيد الذي يقتل عبده يرتكب جريمة قتل. [16]


محتويات

في زمن الإمبراطورية الرومانية ، وصلت المنسوجات الحريرية إلى الغرب براً عبر طريق الحرير عبر آسيا من الصين الهانية ، مروراً بالإمبراطورية البارثية وبعد ذلك الإمبراطورية الساسانية إلى المراكز التجارية في سوريا. يتم تسجيل جميع واردات الحرير الخام وخيوط الحرير والأقمشة الجاهزة ، ولكن تقنيات إنتاج هذه المنسوجات من دودة القز بومبيكس موري ظل سرا الصينيين تحت حراسة مشددة حتى قام إمبراطور الشرق جستنيان الأول (482-565) بترتيب تهريب بيض دودة القز من آسيا الوسطى في 553-54 ، [3] مما مهد الطريق لازدهار الحرير البيزنطي- صناعة النسيج.

بعد وقت قصير من قيام الرهبان المسيحيين النسطوريين بتهريب بيض دودة القز من الصين ، [4] كتب المؤرخ البيزنطي ميناندر حامي من القرن السادس كيف حاول الصغديون تأسيس تجارة مباشرة للحرير الصيني مع الإمبراطورية البيزنطية. بعد تشكيل تحالف مع الحاكم الساساني خسرو الأول لهزيمة الإمبراطورية الهفثالية ، اقترب التجار الصغديون من استامي ، حاكم غوك تورك من خاقانات التركية ، وطلب الإذن بالتواصل مع ملك الملوك الساسانيين لامتياز السفر عبر الفارسية الأراضي من أجل التجارة مع البيزنطيين. [4] رفض استامي الطلب الأول ، ولكن عندما وافق على الطلب الثاني وأرسلت سفارة صغديان إلى الملك الساساني ، تسبب الأخير في تسمم أعضاء السفارة حتى الموت. [4] أقنع المنيا ، وهو دبلوماسي صغدياني ، استامي بإرسال سفارة مباشرة إلى القسطنطينية ، التي وصلت عام 568 ولم تقدم الحرير كهدية للحاكم البيزنطي جاستن الثاني فحسب ، بل اقترح أيضًا تحالفًا ضد بلاد فارس الساسانية. وافق جاستن الثاني وأرسل سفارة إلى Turkic Khaganate ، مما يضمن تجارة الحرير المباشرة التي يريدها Sogdians. [4] [5] [6] ومع ذلك ، حتى مع بدء إنتاج الحرير البيزنطي في القرن السادس ، كانت الأصناف الصينية لا تزال تعتبر ذات جودة أفضل ، وهي حقيقة ربما أكدها اكتشاف بيزنطي سوليدوس عملة معدنية تم سكها في عهد جاستن الثاني وجدت في سلالة سوي (581-618 م) مقبرة صينية في مقاطعة شنشي في عام 1953 ، من بين عملات بيزنطية أخرى تم العثور عليها في مواقع مختلفة. [7] وفقًا للتاريخ الصيني ، فإن البيزنطيين (أي "فو لين") ، الذين حافظوا على تقاليد دبلوماسية رومانية سابقة في الصين ، أرسلوا أيضًا العديد من السفارات إلى بلاط أسرة تانغ الصينية (618-907 م) وفي مناسبة واحدة إلى عهد أسرة سونغ (960-1279) ، حيث قدموا هدايا غريبة مثل الأواني الزجاجية مع إظهار الاهتمام المستمر بتجارة الحرير الصينية. [8] قدم المؤرخ البيزنطي ثيوفيلاكت سيموكاتا من القرن السابع تصويرًا دقيقًا إلى حد ما للصين ، وجغرافيتها ، وإعادة توحيدها من قبل سلالة سوي (581-618) ، وحتى تسمية حاكمها تايسون بمعنى "ابن الله" ، ربما مشتق أيضًا من اسم الإمبراطور Taizong of Tang (حكم 626-649). [9] المصادر الصينية المعاصرة ، وهي قديم و كتاب جديد من تانغ، يصور أيضًا مدينة القسطنطينية وكيف حاصرها معاوية الأول (مؤسس الخلافة الأموية) ، الذي فرض الجزية بعد ذلك. [8] [10]

لعبت أنواع جديدة من النول وتقنيات النسيج دورًا أيضًا. تم تداول حرير منسوج عادي أو منسوج في العالم الروماني ، وتظهر حرير دمشقي منقوش بتصميمات هندسية معقدة بشكل متزايد من منتصف القرن الثالث. تم تطوير التويلات المركبة ذات الوجه اللحمي في موعد لا يتجاوز 600 ، وأصبحت التويلات المركبة متعددة الألوان (متعددة الألوان) هي النسج القياسي للحرير البيزنطي على مدى القرون العديدة التالية. [11] [12] أصبحت نسج اللمبا أحادية اللون من المألوف في حوالي 1000 في كل من مراكز النسيج البيزنطية والإسلامية ، وتعتمد هذه الأقمشة على التباين بدلاً من الألوان لتقديم الأنماط. كما نجا عدد قليل من الحرير البيزنطي المنسوج. [12]

تباينت اللوائح التي تحكم استخدام الأصباغ الأرجواني الباهظة الثمن على مر السنين ، لكن القماش المصبوغ بهذه الألوان كان مقصورًا بشكل عام على فئات معينة وكان يستخدم في الهدايا الدبلوماسية. كانت الأصباغ الأخرى المستخدمة في ورش الحرير البيزنطية هي الفوة ، والكرمس ، والنيلي ، واللحام ، وخشب السبان. [13] كان الخيط الذهبي يصنع من شرائط فضية مذهبة ملفوفة حول لب من الحرير. [14]

يُظهر الحرير البيزنطي المجسم (المزخرف) في القرن السادس (وربما الخامس) تصميمات شاملة للزخارف الصغيرة مثل القلوب ، والصليب المعقوف ، والسعيفات ، والأوراق المصنوعة بلونين لحمة. [11] في وقت لاحق ، ظهرت أشكال نباتية مميزة (مثل أوراق اللوتس والزهور) وشخصيات بشرية. توثق المنسوجات الباقية تبادلًا ثريًا للتقنيات والمواضيع الأيقونية بين القسطنطينية ومراكز النسيج الإسلامية الحديثة في البحر الأبيض المتوسط ​​وآسيا الوسطى في السنوات التي تلت الفتوحات الإسلامية في القرن السابع. تُظهر تصميمات القرنين الثامن والتاسع صفوفًا من الحليات الدائرية أو الميداليات المأهولة بأزواج من الأشكال البشرية أو الحيوانية معكوسة في صورة معكوسة على محور عمودي. [15] العديد من الزخارف تحاكي التصاميم الساسانية بما في ذلك شجرة الحياة ، والخيول المجنحة ، والأسود ، والوحوش الخيالية ، [2] وهناك عدد من القطع الباقية حيث لا يستطيع المتخصصون الاتفاق بين أصل بيزنطي أو إسلامي. [16] أثارت الأنماط العصرية أنشطة واهتمامات البلاط الملكي ، مثل مشاهد الصيد أو عربة رباعية الخيول. [15]

من بين المنسوجات الخمسة الأساسية المستخدمة في بيزنطة ومراكز النسيج الإسلامية في البحر الأبيض المتوسط ​​- العتابي ، والتويل ، والداماسك ، واللباس والنسيج - كان المنتج الأكثر أهمية هو المركب ذو الوجه اللحمي المسمى السميت. الكلمة مشتقة من الفرنسية القديمة ساميت، من اللاتينية في العصور الوسطى samitum ، الامتحان مشتقة من اليونانية البيزنطية ἑξάμιτον هيكساميتون "الخيوط الستة" ، وعادة ما يتم تفسيرها على أنها تشير إلى استخدام ستة خيوط في الاعوجاج. [17] [18] في samite ، يتم إخفاء خيوط السداة الرئيسية على جانبي القماش بواسطة الأرض ولحمات الزخرفة ، مع وجود الالتواءات الملزمة التي تثبت اللحمات في مكانها مرئية فقط. [19] [20]

These rich silks – literally worth their weight in gold – were powerful political weapons of the Byzantine Empire between the 4th and 12th centuries. Diplomatic gifts of Byzantine silks cemented alliances with the Franks. Byzantium granted silk-trading concessions to the sea powers of Venice, Pisa, Genoa and Amalfi to secure naval and military aid for Byzantine territories. [21]

The influence exerted by Byzantine silk weaving was profound. Byzantine silk court ritual and ecclesiastical practices were adopted by the Franks, just as Byzantine court furnishing styles and dress codes were echoed across the Islamic world. Byzantium developed elaborate silk court attire and set the style for use of silk in civil and military uniforms and for rich religious vestments. These silks served as a form of portable wealth that could be profitably disposed of in times of need. [22]

Silks survive in Western Europe from the graves of important figures, used in book bindings, and also reliquaries. But it is clear they had a number of uses as hangings and drapes in churches and the houses of the wealthy, as well as for clothing and vestments. The sources rarely mention the specific origin of silks, but sometimes describe the designs in enough detail to allow an identification as Byzantine. [23]

Anglo-Saxon England had silks from at least the late 7th century, brought back from Rome by Benedict Biscop and others. [24] They were an essential, and easily carried, purchase for well-off pilgrims to Rome or the Holy Land (where Syrian or Egyptian silk might also be bought), and were available in England from English traders who certainly had bases in Rome and Pavia, and probably also bought from Scandinavian traders using the Baltic route. A unique special arrangement had to be made whereby the English crown paid directly a sum to Pavia in lieu of the customs duty on silk, which the Pavians found too difficult or dangerous to collect from English merchants. Diplomatic gifts also cascaded down from the Imperial court in Constantinople, with the rulers who received them passing many on to other rulers, and churches both in and outside their territory. Charlemagne gave not only King Offa of Mercia silks, but also the dioceses of Mercia and Northumbria. [25]

In addition to woven dress and furnishing fabrics, Byzantine workshops were also known for woven tapestries and richly embroidered textiles with decoration that often included figurative scenes. The most impressive example to survive is the 10th century "Bamberger Gunthertuch", a woven tapestry [26] piece over two metres square, with a mounted emperor between two female personifications. Nearly a century after it was made it was acquired by the Bishop of Bamberg in Germany, on a pilgrimage to Constantinople. He died during the journey and it was used for his shroud. Embroidered religious scenes were also used for vestments and hangings, and the famous English Opus Anglicanum seems to have been heavily influenced by Byzantine embroidery. [27] This continued Late Antique trends, which among other evidence are known from finds in Egyptian cemeteries, and the complaint by Saint Asterius of Amasia in around 410 about his flock in northeastern Turkey, where he says the laity decorated their clothes with religious images:

. they artfully produce, both for themselves and for their wives and children, clothing beflowered and wrought with ten thousand objects. When, therefore, they dress themselves and appear in public, they look like pictured walls in the eyes of those that meet them. And perhaps even the children surround them, smiling to one another and pointing out with the finger the picture on the garment and walk along after them, following them for a long time. On these garments are lions and leopards bears and bulls and dogs woods and rocks and hunters . You may see the wedding of Galilee, and the water-pots the paralytic carrying his bed on his shoulders the blind man being healed with the clay the woman with the bloody issue, taking hold of the border of the garment the sinful woman falling at the feet of Jesus Lazarus returning to life from the grave. In doing this they consider that they are acting piously and are clad in garments pleasing to God. But if they take my advice let them sell those clothes and honour the living image of God. Do not picture Christ on your garments. It is enough that he once suffered the humiliation of dwelling in a human body which of his own accord he assumed for our sakes. So, not upon your robes but upon your soul carry about his image. [28]

The Egyptian cemetery examples are usually in less fine textiles than silk, and are typically roundels or other simple shapes with a border and a scene inside. This style of design seems not dissimilar to mentions and the few survivals of religious embroidery from the West many centuries later. Some Western embroidery was imported, other pieces no doubt done locally on imported silk, though other materials were used. The only survival of such work on the largest scale, the enormous Bayeux Tapestry (incomplete at 0.5 by 68.38 metres or 1.6 by 224.3 ft) is wool embroidered on a plain linen background, and not technically a tapestry at all. However smaller scale figurative hangings and clothes in silk are mentioned. [29]

In 1147, during the Second Crusade, Roger II of Sicily (1095–1154) attacked Corinth and Thebes, two important centres of Byzantine silk production, capturing the weavers and their equipment and establishing his own silkworks in Palermo and Calabria. [30] After the capture of Constantinople in 1204 by the forces of the Fourth Crusade (1202–1204) and the establishment of the Latin Empire (1204–1261) and other "Latin" states in the Byzantine territories, the Byzantine silk industry contracted, supplying only the domestic luxury market, [21] and leadership in European silk-weaving and design passed to Sicily and the emerging Italian centres of Lucca and Venice.


The Byzantine Empire: the historical truth vs. a fabricated history

For the average person, the term “Byzantium” evokes a number of negative associations: Eastern despotism, political intrigues, backwardness, etc. These memes are firmly rooted in public opinion, in the guise of proven historical facts. However, this generally accepted image of Byzantium,is, in fact, a fabricated one, that has been thrust into the public arena. But no secret plot or conspiracy was responsible for this. The “scholarly” history of Byzantium is a vivid, perhaps even the most vivid example of how ideology can distort the study of human history.

The primary suppositions about Byzantine historiography were presented almost two centuries ago by the British historian Edward Gibbon in his multi-volume work, تاريخ تدهور وسقوط الإمبراطورية الرومانية, in which Gibbon first described Rome itself before its fall in the year 476, and then included Byzantium in the scope of his research, ending his description with its own fall in 1453. Gibbon sums up the history of the Byzantine Empire, viewing it as an amalgamation of blemishes and intrigues, a symbol of historic stagnation, and a betrayal of the ideals of Antiquity. Edward Gibbon established the tradition of how to interpret the history of Byzantium, and his views held sway over scholars of history around the world for many years.

As a result, the contemporary historian John Norwich had to admit in his book Byzantium (I): The Early Centuries:During my five years at one of England’s oldest and finest public schools, Byzantium seems to have been the victim of a conspiracy of silence. I cannot honestly remember its being mentioned, far less studied … Many people, I suspect, feel similarly vague today …

The Truth About Byzantium

Eastern Roman Empire at 600 AD

Once we reject the British propaganda, let us take an honest look at what Byzantium actually was.

Let’s start with the fact that that wasn’t its name. Western historians introduced the term “Byzantine Empire” only long after the state in question had ceased to exist. It had previously been known as the الإمبراطورية الرومانية الشرقية, and the inhabitants of the empire continued to refer to themselves as Romans. In Greek, Romans are known as “Romioi,” from which we derive another version of its name: the Romaion Empire. Obviously the new designation was coined to emphasize the differences – religious, cultural, and civilizational – between Byzantium and Rome, between classical Antiquity and the history of the West in general, in order to in some way juxtapose the “progressive West” against the “archaic East.”

Peter Paul Rubens: “Constantine directing the building of Constantinople” (painted around 1624)

The empire was founded by the Roman Emperor Constantine in 330 AD. After winning power, Constantine, intending to make Christianity the state religion, took a radical step – he moved the capital farther from the convulsive and unending civil wars of pagan Rome, taking it eastward to the small city of Byzantium, which he named New Rome. Thus began the history of the Byzantine Empire, lasting over a thousand years.

Geographically, the new state took possession of the eastern domains of the Roman Empire, and subsequently the western realms buckled under the attacks of the barbarians. In the sixth century, Emperor Justinian even managed to briefly retake some of the lost Roman lands – all of Italy, northern Africa, and the southern Iberian Peninsula. This was the high point for Byzantium’s territorial expansion.

For many centuries the Mediterranean dominated the empire’s economic and trade relations. There was no good that was not produced or could not be purchased within the empire. It is believed that at its height, the empire generated up to 90% of all the products used in Eurasia west of India. But a marked economic decline occurred in the 12th and 13th centuries under pressure from Venice and Genoa.

Hagia Sophia Cathedral, built in 537, reconstuction picture

Constantinople was the greatest city of the Middle Ages. It is estimated that in the seventh century its population reached 700,000. (At that time the population of Paris was no more than 15,000). Many more centuries would pass before any European city could be compared to Constantinople. The majestic Hagia Sophia Cathedral, built in 537, was the world’s largest Christian church until 1626, when St. Peter’s Basilica was consecrated in Rome. In other words, it took over a thousand years for anyone to surpass the Byzantines in the art of construction. The city was filled with palaces, churches, the villas of the rich, and works of art. When the Crusaders captured Constantinople in 1204, thousands of marauders returned home wealthy men, after many days of plunder. During that time, many works of art, some ancient, were destroyed, and the Crusaders’ deportment differed little from that seen during the barbaric looting of Rome almost a millennium earlier.

Traces of this massive thievery are still visible today e.g. in Venice. St. Mark’s Basilica, the biggest tourist attraction in that magnificent city, was built in the ninth century in an austere Romanesque style (there was no other in the West at that time). But the cathedral’s exterior appearance changed dramatically after the crusade of 1204 – it was adorned with the columns and capitals of Byzantine palaces. The famous Triumphal Quadriga of horses, the work of the great classical sculptor Lysippos, can be seen on the cathedral’s balcony. The Quadriga was also seized from Constantinople, although there the sculpture of horses stood, as one would expect, at the hippodrome. For some reason the Venetians erected them in a Christian church, clearly enormously proud of their spoils of war.

The Quadriga of horses, by the classical sculptor Lysippos, on the balcony of St. Mark’s Basilica in Venice.They were carted off from Constantinople after the plunder of 1204.

However it was not these extraordinary feats achieved by the empire – its wealth, trade, the erection of cities and extraordinary churches, art, and diplomacy – that define Byzantium’s role in human history, although this is not a bad list and certainly worth a bit of attention in history books. Emperor Constantine fulfilled his dream of declaring Christianity the official religion of the Roman Empire. It was this decision that was to determine the fate of all of western Eurasia in the coming centuries.

Constantine chose to take this step at a time when Christianity was already widespread throughout the Roman Empire. However, due to its incompatibility with pagan beliefs, the truly underground nature of this new faith often resulted in Christians being cruelly persecuted. But the steady stream of converts, which included high-ranking officials, military officers, and the rich, as well as simple folk, was so great that that it was not possible to entirely stifle and repress this new religion. As it emerged from the underground, Romans adopted the new faith en masse, and a rapid shift was seen from paganism to Christianity.

Gregory the Theologian. An icon written in Serbia in 1204.

Christian theology blossomed. The classical tradition of debate found new ground, with the addition of a powerful intellectual barrage. Take, for example, Basil the Great, Gregory the Theologian, and John Chrysostom – three great saints and Christian students of Athanasius the Great and John of Damascus, one of whose followers became Thomas Aquinas, the great Latin theologian and the author of the Summa Theologica. These distinguished thinkers provided the underlying theological basis for the new world.

It is important to note that within what was now a Christian empire, the classical world continued to exist. It was simply a part of everyday life, like the sculptures of the horses at the Hippodrome of Constantinople, and yes, in fact, like the hippodrome itself, as something to be used for mass entertainment. Nor was classical thinking forbidden: Plato’s Academy, for example, was not closed until 529. Classical thinking was not forbidden, it merely became obsolete and was supplanted by a new philosophy – Christian.

And so, let us sum up our interim conclusions. It is simply not true that the Roman Empire was destroyed under the onslaught of the barbarians, leading to the onset of the “Dark Ages.”The western part of the empire lay in ruins, but its eastern expanses flourished. There were no “Dark Ages” in the East. On the contrary, there one could find a great empire, unequaled by any.

Logo: the fragment of a Byzantine icon from St.Catherine’s monastery, Sinai, VI century AD.

Valery Fadeev is the Editor-in-Chief of the Russian leading political journal EXPERT. He is a member of Civic Chamber of Russia and Supreme Council of the ruling United Russia political party. The publication is based on his article “On a solid basement” published in Russian in the latest edition of EXPERT.


خيارات الوصول

1 Not only specialists but generally cultivated people have come to have a high regard for Byzantium. The Nansen , Norwegian Fridtjof wrote in his book, l'Arménie et le prochc Orient ( Paris : Paul Geuthner , 1928 ), p. 31 Google Scholar : , St. Sophia “is and will remain one of the most remarkable works of architecture, and if the Byzantine culture had created nothing but that, it would be sufficient to classify it among the greatest.” And the philosopher Whitehead , A. N. wrote in his Adventures of Ideas ( New York : The Macmillan Co. , 1933 ), p. 104 Google Scholar : “The distinction separating the Byzantines and the Mahometans from the Romans is that the Romans were themselves deriving the civilization which they spread. In their hands it assumed a frozen form. Thought halted, and literature copied. The Byzantines and the Mahometans were themselves the civilization. Thus their culture retained its intrinsic energies, sustained by physical and spiritual adventure. They traded with the Far East: they expanded westward: they codified law: they developed new forms of art: they elaborated theologies: they transformed mathematics: they developed medicine. Finally, the Near East as a centre of civilization was destroyed by the Tartars and the Turks.”

2 Dvornik , F. , Les Slaves byzance et Rome au IX e siècle ( Paris : Librairie Ancicnne Honoré Champion , 1926 ), Vol. IIGoogle Scholar .

3 Charanis , Peter , “A Note on the Population and Cities of the Byzantine Empire in the Thirteenth Century,” The Joshua Starr Memorial Volume, Jewish Social Studies, Publication No. 5 ( New York : Conference on Jewish Relations, Inc. , 1953 ), pp. 137 –39Google Scholar .

4 Schlumberger , G. , Un Empereur byzantin au dixiime siicle: Niciphore Phocas ( Paris , 1890 ), pp. 429 fGoogle Scholar .

5 Wright , F. H. , trans., The Works of Liudprand of Cremona ( New York : E. P. Dutton & Co. , 1930 ), P. 249 Google Scholar .

6 This statement, made by me in my study, “ On the Social Structure of the Later Roman Empire ,” Bytantion , XVII ( 1944 - 1945 ), 57 , has been repeated by others. See, for instance,Google Scholar Zakythinos , D. A. , “Les Institutions du Despotat de Morée. السادس. Justice,” L'Hellénisme Contemporain, Ser. 2, 4th year ( 1950 ), p. 206 الباحث العلمي من Google. A most amazing interpretation has been given to it recently by a Soviet scholar. He writes: “The American historian P. Charanis extracts from the Fascist ideological arsenal the ancient glorification of war, carols its sham creative role it is a pseudo scientific theory calling only to concur in the ideological preparation of a new war.” Kazhdan , A. P. , Agrarnye otnosheniia v Vizantii XU1-XIV VV ( Moscow : Akademica Nauk SSSR , 1952 ), pp. 17 – 18 Google Scholar . The translation is by G. Alef.

7 The latest work on the origin of the سمة system with the essential bibliography is by Pertusi , A. , Constantino Porfirogenito de thematibus. Introduzione. Testo critico ( Vatican City : Biblioteca Apostolica Vaticana , 1952 ), pp. 103 –11Google Scholar .

8 For a discussion of this with the essential bibliography see , Charanis , “ On the Social Structure of the Later Roman Empire ,” Byzantion , XVII ( 1944 - 1945 ), 42 – 49 Google Scholar .

9 For the essential bibliography see , Charanis , “ On the Social Structure and Economic Organization of the Byzantine Empire in the Thirteenth Century and Later ,” Byzantino-slavica , XII ( 1951 ), 94 , n.2Google Scholar . To the works listed there the following should be added: Zakythinos , D. A. , “Crise monétaire et crise économique à Byzance du XIII e au XV e siècle,” L'Hellénisme contemporain ( 1948 ), pp. 50 f.Google Scholar Lipsic , E. E. , Byzanz und die Slaven. Beitrage zur byzantinischen Geschichte des 6–9. Jahrhunderts , trans, from the Russian by Langer , E. ( Weimar : Hermann Bohlaus Nachfolger , 1950 , pp. 5 – 105 Google Scholar , Zakythinos , “La Societe dans le dcspotat de Morée,” L'Hellénisme contemporain ( 1951 ), pp. 7 – 28 Google Scholar , Zakythinos , “ Etatisme byzantine et experience hellenistique ,” Annuaire de L'lnstitut de Philologie et d'Histoire Orientale et Slave. Tome X: Mélanges Henri Grégoire , II ( 1950 ), 667 –80Google Scholar .

10 Jus-Graeco-Romanum , ed. Lingenthal , Zachariae von ( Leipzig , 1857 ), III, 246 –47Google Scholar . On the efforts of the emperor to check the growth of ecclesiastical properties see , Charanis , “The Monastic Properties and the State in the Byzantine Empire,” Dumbarton Oaks Papers ( 1948 ), IV, 53 – 64 Google Scholar .


محتويات

Arguably, the first Byzantine physician was the author of the Vienna Dioscurides manuscript, created circa 515 AD for the daughter of Emperor Olybrius. Like most Byzantine physicians, this author drew his material from ancient authorities like Galen and Hippocrates, though Byzantine doctors expanded upon the knowledge preserved from Greek and Roman sources. Oribasius, arguably the most prolific Byzantine compiler of medical knowledge, frequently made note of standing medical assumptions that were proved incorrect. Several of his works, along with those of other Byzantine physicians, were translated into Latin, and eventually, during the Enlightenment and Age of Reason, into English and French.

Another Byzantine treatise, that of the thirteenth century doctor Nicholas Myrepsos, remained the principal pharmaceutical code of the Parisian medical faculty until 1651, while the Byzantine tract of Demetrios Pepagomenos (thirteenth century) on gout was translated and published in Latin by the post-Byzantine humanist Marcus Musurus, in Venice in 1517. Therefore, it could be argued that previous misrepresentations about Byzantium being simply a 'carrier' of Ancient Medical knowledge to the Renaissance are wrong. It is known, for example, that the late twelfth-century Italian physician (Roger of Salerno) was influenced by the treatises of the Byzantine doctors Aëtius and Alexander of Tralles as well as Paul of Aegina.

The last great Byzantine physician was John Actuarius, who lived in the early 14th Century in Constantinople. His works on urine laid much of the foundation for later study in urology. However, from the latter 12th Century to the fall of Constantinople to the Turks in 1453, there was very little further dissemination of medical knowledge, largely due to the turmoil the Empire was facing on both fronts, following its resurrection after the Latin Empire and the dwindling population of Constantinople due to plague and war. Nevertheless, Byzantine medicine is extremely important both in terms of new discoveries made in that period (at a time when Western Europe was in turmoil), the collection of ancient Greek and Roman knowledge, and its dissemination to both Renaissance Italy and the Islamic world.

The Byzantine Empire was one of the first empires to have flourishing medical establishments. Prior to the Byzantine Empire the Roman Empire had hospitals specifically for soldiers and slaves. However, none of these establishments were for the public. The hospitals in Byzantium were originally started by the church to act as a place for the poor to have access to basic amenities. Hospitals were usually separated between men and women. Although the remains of these hospitals have not been discovered by archaeologists, recordings of hospitals from the Byzantine Empire describe large buildings that had the core feature of an open hearth. [1] The establishments of the Byzantine Empire resembled the beginning of what we now know as modern hospitals.

The first hospital was erected by Leontius of Antioch between the years 344 to 358 and was a place for strangers and migrants to find refuge. Around the same time, a deacon named Marathonius was in charge of hospitals and monasteries in Constantinople. His main objective was to improve urban aesthetics, illustrating hospitals as a main part of Byzantine cities. These early hospitals were designed for the poor. In fact, most hospitals throughout the Byzantine Empire were almost exclusively utilized by the poor. This may be due to descriptions of hospitals similar to "Gregory Nazianzen who called the hospital a stairway to heaven, implying that it aimed only to ease death for the chronically or terminally ill rather than promote recovery". [1]

There is debate between scholars as to why these institutions were started by the church. Whatever the case for these hospitals, they began to diffuse across the empire. Soon after, St. Basil of Caesarea developed a place for the sick in which provided refuge for the sick and homeless. [2]

Following the influx in hospitals during the mid to late fourth century, hospitals diffused across the empire. By the beginning of the fifth century hospitals had spread across the Mediterranean to Ostia, Rome and Hippo. However, these hospitals did not spark a proliferation of more hospitals in Byzantine Africa and Italy. Also in the fifth century, there is evidence of hospitals sprouting up in Byzantine Egypt and Syria. In Syria, the hospital described in The Life of Rabbula of Edessa documents providing clean clothes and sheets for its inhabitants. [1] Additionally, Bishop Rabbula and the hospital in Edessa is known as the first hospital for the sick as well as the poor. [2]

After the sixth century, hospitals were not as rampantly created. Instead they were now a normal part of civic life. Evidence of construction of new hospitals originates from the كرونوغرافيا by Michael Psellos. In his book, he describes emperors Basil I, Romanos I Lekapenos, and Constantine IX building new hospitals, all of which were located in Constantinople. Outside of Constantinople, there is evidence of a hospital in Thessalonica that along with providing beds and shelter for its patients also distributed medicine to walk-in patients in the twelfth century. [1] The 5th century Byzantine manuscript now known as the Vienna Dioscorides was still being used as a hospital textbook in Constantinople nearly a thousand years after it was created in that city marginalia in the manuscript record that it was ordered to be rebound by a Greek nurse named Nathaniel in 1406. [3]

Throughout the Middle Ages the actual number of hospitals in the empire is difficult to track. Some experts estimate over 160 hospitals. [2] These hospitals varied tremendously in size. The large hospitals, such as the one in Constantinople, was estimated to have over two-hundred beds. Yet most other hospitals from this time seem to only more likely have numbers of beds in the tens of people. [2]

The medical practices of the Byzantine Empire originated from the Greek physician Hippocrates and Roman ethnic Greek Citizen Physician Galen. Evidence of the use of ancient Greek medicinal ideas is seen through Byzantine physician's reliance on humors to diagnose illness. Byzantine physicians followed the Hippocratic Theory that the body consisted of four humors, blood, phlegm, yellow bile, and black bile. These humors were connected to particular seasons, hot or cold and dry or moist. In order to identifying these humors Byzantine physicians relied heavily on Galen's works. [4]

Byzantine diagnostic techniques centered around physician's observations of patient's pulses and urine. Also, with certain diseases, physicians may have examined excrement, breathing rate, and speech production. In the field of pulses, physicians followed the teachings of Galen, identifying pulse according to size, strength, speed, frequency of a series, and hardness or softness. The Byzantine physician John Zacharias Aktouarios states that a physician needs an exceptionally sensitive hand and a clear mind. John Zacharias Aktouarios also had a large impact in the field of urology. In Byzantine diagnostics urine was used to identify different types of illness. [4] John Zacharias Aktouarios created a vial that separated urine into eleven different sections. The section in which the sediments or different colors appeared in the vial correlated to a different body part. For instance, if there were clouds on top of the vial this was thought to represent infections of the head. [4]

After diagnosing the type of humor through pulse or urinary observations, physicians would then try to expunge the humor through by prescribing dietary changes, medicine, or bloodletting. Another way that people was treated was through surgery. Paul of Aegina was on the forefront of surgery. [4] He describes the operation to fix a hernia writing, "After making the incision to the extent of three fingers' breadth transversely across the tumor to the groin, and removing the membranes and fat, and the peritoneum being exposed in the middle where it is raised up to a point, let the knob of the probe be applied by which the intestines will be pressed deep down. The prominence, then, of the peritoneum, formed on each side of the knob of the probe, are to be joined together by sutures, and then we extract the probe, neither cutting the peritoneum nor removing the testicle, nor anything else, but curing it with applications used for fresh wounds." [5] Other types of surgery occurred during this time and were described in Paul of Aegina's work, Epitome of Medicine. This work references over forty types of surgery and around fifteen surgical instruments. Additionally, there is evident of people being hired to keep the surgical instruments clean called "akonetes". [4] This exhibits the attention to surgery that Byzantine hospitals had.

In addition to surgery, pharmaceuticals were also a common way to cure sickness. Alexander of Tralles wrote of over six hundred drugs that he used to try and cure illnesses. له Twelve Books exemplify the use of medicine to treat all types of diseases, including what he described as "melancholy" which modern doctors would describe as depression. [6] Some of these pharmaceuticals are still used today such as colchicine. [4] Alexander of Tralles was one of the most important physicians of Byzantium and exemplified how medicine had a large impact on Byzantine life.

The first record of separating conjoined twins took place in the Byzantine Empire in the 900s. One of the conjoined twins had already died, so surgeons attempted to separate the dead twin from the surviving twin. The result was partly successful as the remaining twin lived for three days after separation. The next case of separating conjoined twins was recorded in 1689 in Germany several centuries later. [7] [8]

Christianity played a key role in the building and maintaining of hospitals. Many hospitals were built and maintained by bishops in their respective prefectures. Hospitals were usually built near or around churches, and great importance was laid on the idea of healing through salvation. When medicine failed, doctors would ask their patients to pray. This often involved icons of Cosmas and Damian, patron saints of medicine and doctors.

Christianity also played a key role in propagating the idea of charity. Medicine was made, according to Oregon State University historian, Gary Ferngren (professor of ancient Greek and Rome history with a speciality in ancient medicine) "accessible to all and. simple".

In the actual practice of medicine there is evidence of Christian influence. John Zacharias Aktouarios recommends the use of Holy Water mixed with a pellitory plant to act as a way to cure epilepsy. [4]


The empire to 867

The Roman Empire, the ancestor of the Byzantine, remarkably blended unity and diversity, the former being by far the better known, since its constituents were the predominant features of Roman civilization. The common Latin language, the coinage, the “international” army of the Roman legions, the urban network, the law, and the Greco-Roman heritage of civic culture loomed largest among those bonds that Augustus and his successors hoped would bring unity and peace to a Mediterranean world exhausted by centuries of civil war. To strengthen those sinews of imperial civilization, the emperors hoped that a lively and spontaneous trade might develop between the several provinces. At the pinnacle of that world stood the emperor himself, the man of wisdom who would shelter the state from whatever mishaps fortune had darkly hidden. The emperor alone could provide that protection, since, as the embodiment of all the virtues, he possessed in perfection those qualities displayed only imperfectly by his individual subjects.

The Roman formula of combating fortune with reason and therewith ensuring unity throughout the Mediterranean world worked surprisingly well in view of the pressures for disunity that time was to multiply. Conquest had brought regions of diverse background under Roman rule. The Eastern provinces were ancient and populous centres of that urban life that for millennia had defined the character of Mediterranean civilization. The Western provinces had only lately entered upon their own course of urban development under the not-always-tender ministrations of their Roman masters.

Each of the aspects of unity enumerated above had its other side. Not everyone understood or spoke Latin. Paralleling and sometimes influencing Roman law were local customs and practices, understandably tenacious by reason of their antiquity. Pagan temples, Jewish synagogues, and Christian baptisteries attest to the range of organized religions with which the official forms of the Roman state, including those of emperor worship, could not always peacefully coexist. And far from unifying the Roman world, economic growth often created self-sufficient units in the several regions, provinces, or great estates.

Given the obstacles against which the masters of the Roman state struggled, it is altogether remarkable that Roman patriotism was ever more than an empty formula, that cultivated gentlemen from the Pillars of Hercules to the Black Sea were aware that they had “something” in common. That “something” might be defined as the Greco-Roman civic tradition in the widest sense of its institutional, intellectual, and emotional implications. Grateful for the conditions of peace that fostered it, men of wealth and culture dedicated their time and resources to glorifying that tradition through adornment of the cities that exemplified it and through education of the young who they hoped might perpetuate it.

Upon that world the barbarians descended after about 150 ce . To protect the frontier against them, warrior emperors devoted whatever energies they could spare from the constant struggle to reassert control over provinces where local regimes emerged. In view of the ensuing warfare, the widespread incidence of disease, and the rapid turnover among the occupants of the imperial throne, it would be easy to assume that little was left of either the traditional fabric of Greco-Roman society or the bureaucratic structure designed to support it.

Neither assumption is accurate. Devastation was haphazard, and some regions suffered while others did not. In fact, the economy and society of the empire as a whole during that period was the most diverse it had ever been. Impelled by necessity or lured by profit, people moved from province to province. Social disorder opened avenues to eminence and wealth that the more-stable order of an earlier age had closed to the talented and the ambitious. For personal and dynastic reasons, emperors favoured certain towns and provinces at the expense of others, and the erratic course of succession to the throne, coupled with a resulting constant change among the top administrative officials, largely deprived economic and social policies of recognizable consistency.


التاريخ: ca. 7th century Culture: Byzantine Medium: Pendants: gold - sheet scribed, engraved, chased, punched wire - beaded granulation. Tubes: gold - sheet wire - beaded. Chain: gold - strip (half round). The intricately worked pendants are separated by hexagonal spacers.

Opus interrasile was a technique used by goldsmiths to make elegant jewelry from the 200s through the 600s. Designs were traced onto sheets of gold the background was punched with holes of various sizes to highlight the pattern and fine details were then worked on the surface. The patterns formed by piercing the metal ground encouraged the play of light and shadow across an object's surface.
.


The Khazars’ Conversion to Judaism

The Khazars would have no doubt encountered both Christianity and Islam through their interaction with the Byzantines and Arabs, as well as their dealings with merchants. In spite of that, the Khazars did not adopt either faith. Around the 8th century, Judaism began to spread amongst the Khazars, as a result of Jewish settlers. At the beginning of the 9th century, Judaism was adopted as the state religion of the khaganate, which made it a neutral zone between the warring Christian Byzantines and Muslim Arabs. In any case, the Khazars tolerated other religions and all faiths co-existed peacefully in their realm.

A circular metal disc with a six-pointed star symbol from the context of the Khazar Khanate, sometimes interpreted as Jewish but seen by others as shamanistic or pagan. The circular nature of the disc may represent the sun, and the 6 points may represent rays of the sun. ( المجال العام )

By the 10th century, the Khazar Khaganate began to decline. To their north and west, another Turkic group, the Pechenegs, were increasing in strength. In addition, the Eastern Slavic tribes were now united under the Kievan Rus ’.

In 965 AD, Sviatoslav I, the Grand Prince of Kiev, launched a campaign against the Khazars, defeated them, and brought the Khazar Khaganate to an end. Interestingly, the Khazar language is not known to have survived, and the textual information about these people are obtained from Byzantine and Arab sources.

Sviatoslav I of Kiev (in boat), destroyer of the Khazar Khaganate. ( المجال العام )

Top image: ‘Invincible’ a modern depiction of a battle between Rus and Khazars. Source: Vladimir-Kireev/ Deviant Art


شاهد الفيديو: تاريخ الامبراطوريه البيزنطية