هل كانت جواهر لال نهرو بوذية تقريبًا؟

هل كانت جواهر لال نهرو بوذية تقريبًا؟

في نهاية هذه المحادثة (في نسخة البودكاست في 46'30 ") حول أشوكا ، أدلى عالم البوذية ريتشارد جومبريتش بهذه الملاحظة:

العلم الهندي عليه عجلة [أشوكا] للدارما. لكن هذا كان جواهر لال نهرو ، الذي كان فعليًا بوذيًا ، وبوذيًا [نقيًا جدًا؟] ، والذي اخترع المبادئ الخمسة وما إلى ذلك ، والتي تأتي جميعها من البوذية.

جواهر لال نهرو (1889 - 1964) كان بالطبع أول رئيس وزراء للهند الحديثة.

إنني أتساءل عما إذا كان ينبغي أخذ الملاحظة (التي أُدلي بها بطريقة غير رسمية بعد انتهاء التسجيل "الرسمي") في ظاهرها. هل نعرف أي شيء محدد من نشأة نهرو أو ربما حسابات سيرته الذاتية؟ وهل هناك إجماع بين المؤرخين؟


أقرأ حاليًا كتاب نهرو "اكتشاف الهند" الذي يدور حول التاريخ الهندي بالإضافة إلى تجاربه في النضال من أجل الحرية الهندي. أعتقد أنه يمكنك تنزيله بشكل قانوني من هنا.

على الرغم من أنه أشاد بشكل كبير بالبوذية في الكتاب ، فإن هذا صحيح أيضًا بشأن الهندوسية أيضًا. في الواقع ، ما يبدو أنه مهتم به هو الآثار الاجتماعية للفلسفات البوذية والهندوسية بدلاً من الأديان نفسها.

من عند اكتشاف الهند، ص. 26 ، حول معتقدات نهرو الشخصية.

الدين كما رأيته يمارس ويقبل حتى بالعقول المفكرة ، سواء كانت هندوسية أو إسلامية أو بوذية أو مسيحية ، لم يجذبني. يبدو أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالممارسات الخرافية والمعتقدات العقائدية ، وخلفه وضع طريقة للتعامل مع مشاكل الحياة التي لم تكن بالتأكيد تلك الخاصة بالعلم. كان هناك عنصر سحري حوله ، سذاجة غير نقدية ، اعتماد على ما هو خارق للطبيعة.

ومع ذلك ، كان من الواضح أن الدين قد زود بعض الاحتياجات الداخلية العميقة للطبيعة البشرية ، وأن الغالبية العظمى من الناس في جميع أنحاء العالم لا يمكنهم الاستغناء عن شكل من أشكال المعتقد الديني. لقد أنتج العديد من الأنواع الجيدة من الرجال والنساء ، فضلاً عن الطغاة المتعصبين وضيق الأفق والقاسيين. لقد أعطت مجموعة من القيم للحياة البشرية ، وعلى الرغم من أن بعض هذه القيم لم يتم تطبيقها اليوم ، أو حتى أنها كانت ضارة ، إلا أن البعض الآخر لا يزال أساس الأخلاق والأخلاق.

حول البوذية من الصفحات 130-131:

جذبتني قصة بوذا حتى في الطفولة المبكرة، وانجذبت إلى سيدهارتا الشاب الذي ، بعد العديد من الصراعات الداخلية والألم والعذاب ، كان يتطور ليصبح بوذا.

عندما زرت البلدان التي لا تزال البوذية فيها دينًا حيًا ومهيمنًا ، ذهبت لرؤية المعابد والأديرة والتقيت بالرهبان والناس العاديين ، وحاولت أن أفهم ما فعلته البوذية بالناس ... كان هناك الكثير الذي لم يعجبني. أصبحت العقيدة الأخلاقية العقلانية مغطاة بالكثير من الإسهاب ، والكثير من الاحتفالية ، والقانون الكنسي ، كثيرًا ، على الرغم من بوذا ، والعقيدة الميتافيزيقية وحتى السحر. على الرغم من تحذير بوذا ، فقد قاموا بتأليه ، وكانت صوره الضخمة ، في المعابد وأماكن أخرى ، تنظر إلي بازدراء وتساءلت عما كان سيفكر فيه.

لكنني رأيت الكثير مما أعجبني أيضًا. ساد جو من الدراسة والتأمل السلمي في بعض الأديرة والمدارس الملحقة بها. كانت هناك نظرة سلام وهدوء على وجوه كثير من الرهبان ، كرامة ، لطف ، جو من الانفصال والتحرر من هموم العالم.

أخيرًا ، هذه الفقرة ، من ص. 131 يقدم الدليل القاطع:

لم يتناسب تشاؤم البوذية مع مقاربتي للحياة ، ولا الميل إلى الابتعاد عن الحياة ومشاكلها. كنت ، في مكان ما في الجزء الخلفي من ذهني ، وثنيًا يحب الوثني لوفرة الحياة والطبيعة ، ولم يكن شديد النفور من الصراعات التي توفرها الحياة. كل ما مررت به ، كل ما رأيته حولي ، مؤلمًا ومحزنًا ، لم يضعف تلك الغريزة.

وبالتالي ، أعتقد أنه من الإنصاف القول إنه كان منجذبًا جدًا إلى الفلسفات الهندوسية والبوذية (يمكن للمرء أن يجد فقرات مماثلة حول الفلسفات الهندوسية أيضًا) ، لكنه فعل ذلك. ليس يعرف نفسه مع أي من الأديان ، بالتأكيد ليس مع البوذية.


من نهرو إلى تشرشل ، حركت هذه القصيدة عن بوذا الكثيرين في شبابهم: جيرام راميش

صورة تمثيلية لتمثال بوذا في منطقة فيساخاباتنام بولاية أندرا براديش | ويكيميديا ​​كومنز

في إصدارها ، عصفت القصيدة الملحمية "نور آسيا" ، التي نُشرت لأول مرة عام 1879 ، بإنجلترا على الفور ، وبعد ذلك بوقت قصير أثارت هذه القصيدة أيضًا أمريكا وأوروبا. وباء الوفرة لأنه سينتشر إلى أجزاء أخرى من العالم ويستمر لبضعة عقود.

أسر الكتاب راهبًا هنديًا لا يزال شخصية بارزة - سوامي فيفيكاناندا. في نفس الوقت تقريبًا ، أثرت بعمق في شاب في كولومبو اشتهر في التاريخ باسم Anagarika Dharmapala. لفت انتباه محامٍ هندي طموح في لندن عام 1889. أصبح هذا الرجل فيما بعد خالدًا باسم المهاتما غاندي. بعد سنوات قليلة أثرت على مراهق في الله أباد أصبح في عام 1947 أول رئيس وزراء للهند - جواهر لال نهرو. نسختان من الكتاب تزينان رفوف كتب ب. أمبيدكار ، المهندس الرئيسي للدستور الهندي. وأبلغ عمل الرجال الذين كانوا نشطين في الحركة من أجل العدالة الاجتماعية ، وخاصة في جنوب الهند في الجزء الأول من القرن العشرين.

كان للكتاب تأثير ملحوظ على أحد عشر شخصية أدبية على الأقل من جميع أنحاء العالم. خمسة منهم من الحائزين على جائزة نوبل: روديارد كيبلينج في عام 1907 ، ورابيندراناث طاغور في عام 1913 ، و. ييتس في عام 1923 ، وإيفان بونين في عام 1933 وت. إليوت في عام 1948. الستة الآخرون هم شخصيات أسطورية: هيرمان ملفيل ، ليو تولستوي ، لافكاديو هيرن ، دي إتش لورانس ، جون ماسفيلد وخوسيه لويس بورجيس. لقد فتحت آفاقًا جديدة لجوزيف كامبل لاحقًا ليصبح أحد المراجع الرائدة في العالم في الأساطير المقارنة.

لم يكن عالم العلم والصناعة بمنأى عن انتشاره أيضًا. في مطلع القرن التاسع عشر ، شكلت حياة طالب علوم شاب في مدراس الذي سيصبح في عام 1930 أول هندي حائز على جائزة نوبل في الفيزياء - س. رامان. كان للعالم الكيميائي الروسي ومخترع الجدول الدوري دميتري مندليف والصناعي الأمريكي الاسكتلندي المحسن أندرو كارنيجي تقارب خاص به. شخصية مثيرة للجدل للغاية في الجيش البريطاني ولكن بطلًا في عهده - هربرت كيتشنر - كان يحمل هذا الكتاب معه أينما ذهب. تظهر بشكل بارز في المكتبة الخاصة لألفريد نوبل ، رجل الأعمال السويدي الذي منح لاحقًا جوائز نوبل.

في عام 1925 ، كان ليكون بمثابة أساس لواحد من أوائل الأفلام الصامتة في الهند ، من إنتاج فريق ألماني هندي. تم إصدار هذا دوليًا لبعض الإشادة. في عام 1945 ظهرت في أحد أفلام هوليوود الكلاسيكية ، The Picture of Dorian Gray. في عام 1957 ، تلقى رايموند تشاندلر ، كاتب القصة البوليسي الأمريكي البريطاني ، الذي كان يعاني من المرض الشديد ، رسالة من سكرتيرته منذ فترة طويلة ينصحه فيها بالتعزية في قراءة هذا الكتاب.

تُرجم الكتاب إلى ثلاث عشرة لغة أوروبية وثماني لغات في شمال وجنوب شرق آسيا وأربعة عشر لغة من لغات جنوب آسيا. تم اقتباس عدد من المسرحيات والمسرحيات الراقصة والأوبرا منها في دول مختلفة. في الخمسين عامًا الماضية ، استمرت في إثارة الاهتمام الأكاديمي وأصبحت موضوعًا لأطروحات الدكتوراه والمنشورات العلمية في المملكة المتحدة وكندا والولايات المتحدة الأمريكية وألمانيا. أحدثها صدر في فبراير 2020 وتناولت تأثيرها على جيمس جويس.

الكتاب هو نور آسيا ، وهو سرد لحياة بوذا ورسالته. السير إدوين أرنولد مؤلفه. كان نشره علامة فارقة في إعادة اكتشاف بوذا في القرن التاسع عشر. تحتل مكانًا مهمًا في تأريخ البوذية الحديثة. شرعت في فهم كيف ولماذا تمت كتابة الكتاب ، وكيف ولماذا نما تأثيره في بلد تلو الآخر ولكن بشكل خاص في شبه القارة التي أدت إلى ظهور بوذا منذ أكثر من ألفي سنة ونصف.

قرأت كتاب نور آسيا لأول مرة في منتصف سنوات المراهقة. لقد بقي معي لأكثر من نصف قرن. حدثان أخيران أعادا إحياء ذكرياتي عن القصيدة ومؤلفها.

أولاً ، أثناء تصفح مراسلات جواهر لال نهرو ، اكتشفت رسالة مؤرخة في 21 فبراير 1955 من نظيره البريطاني. كتب ونستون تشرشل:

أتمنى أن تفكر في عبارة "نور آسيا". يبدو لي أنك قد تكون قادرًا على فعل ما لا يستطيع أي إنسان آخر إعطاء الهند زمام المبادرة ، على الأقل في مجال الفكر ، في جميع أنحاء آسيا ، مع حرية وكرامة الفرد باعتباره المثل الأعلى بدلاً من الحزب الشيوعي. كتاب الحفر.

كان تشرشل يكتب لرجل سجنه البريطانيون في تسع فترات مختلفة بين عامي 1921 و 1945 لما يقرب من عشر سنوات. كانت أطول فترة قضاها نهرو في السجن بين أغسطس 1942 ويونيو 1945 عندما كان تشرشل رئيسًا للوزراء. هذا ما يجعل هذه الرسالة رائعة للغاية. ولكن هذا ليس كل شيء. بعد أربعة أشهر ، في 30 يونيو 1955 ، كتب تشرشل مرة أخرى إلى نهرو:

آمل أن تغفروا مهلة الرد على رسالتكم المؤرخة 8 أبريل. الأحداث التي أعقبت استقالتي ، والانتخابات العامة هنا ، أخرت مراسلاتي إلى حد كبير.

لقد تأثرت كثيرا بما قلته. من أكثر الذكريات المقبولة عن سنواتي الأخيرة في المنصب هي جمعيتنا. في مؤتمراتنا [رؤساء دول الكومنولث] كانت مساهمتكم رائدة وبناءة ، ولقد أعجبت دائمًا برغبتكم الشديدة في السلام وغياب المرارة في تفكيركم في الخصومات التي قسمتنا في الماضي. إن مسؤوليتك هي في الواقع عبء ثقيل ومسؤولية ، فهي تشكل مصير الملايين من مواطنيك وتلعب دورك المتميز في الشؤون العالمية. أتمنى لك التوفيق في مهمتك. تذكر "نور آسيا!"

كان بإمكان اثنين فقط من رؤساء الوزراء من محبي الكتب الحصول على مراسلات في العقد الأخير من حياتهم يتذكرون كتابًا قرأه كلاهما عندما كانا صغيرين. في الواقع ، عندما كان نهرو يمر بالجولة الثانية من سجنه من قبل البريطانيين في سجن لكناو ، كتب إلى والده في 13 يوليو 1922:

لقد تلقيت رسالتك الطيبة. . . لا داعي للقلق على الإطلاق بشأن صحتي. أنا أعتني به بعناية. . . لقد تلقيت الكتب التي أرسلتها. لدي الآن ما يلي:

  1. مذكرات بابار
  2. شيفاجي ساركار
  3. رحلات بيرنييه
  4. أكبر لفنسنت سميث
  5. Storia do Mogor لمانوتشي - 4 مجلدات
  6. الإمبراطورية الرومانية المقدسة بريس
  7. قصائد كيتس
  8. قصائد شيلي
  9. قصائد الملك تينيسون
  10. أرنولد ضوء آسيا
  11. حكم هافيل الآري في الهند (جاء هذا بشكل منفصل)
  12. نهضة باتر (تم استلامها أمس)

كنت قد طلبت العديد من الكتب الأخرى الموجودة في Anand Bhavan [سكن عائلة نهرو في الله أباد]. . .

وعندما كانت ابنته تتعافى من ذات الجنب في ليسين في سويسرا ، أرسل نهرو في 22 فبراير 1940 "كتابين صغيرين لأرنولد: The Light of Asia و The Song Celestial" للحفاظ على رفاقها.

هذا مقتطف من & # 8216 ضوء آسيا: القصيدة التي حددت بوذا & # 8217 بواسطة Jairam Ramamesh تم نشره بإذن من Penguin Random House India.

اشترك في قنواتنا على اليوتيوب والتلجرام

لماذا يمر الإعلام الإخباري بأزمة وكيف يمكنك إصلاحه

الهند بحاجة إلى صحافة حرة وعادلة وغير موصولة وتشكيك أكثر في الوقت الذي تواجه فيه أزمات متعددة.

لكن وسائل الإعلام في أزمة خاصة بها. كانت هناك عمليات تسريح وحشية للعمال وتخفيضات في الأجور. إن أفضل ما في الصحافة آخذ في التقلص ، مما يؤدي إلى ظهور مشهد فظ في وقت الذروة.

تضم ThePrint أفضل المراسلين وكتاب الأعمدة والمحررين الشباب الذين يعملون لصالحها. إن الحفاظ على صحافة بهذه الجودة يحتاج إلى أشخاص أذكياء ومفكرين مثلك لدفع ثمنها. سواء كنت تعيش في الهند أو في الخارج ، يمكنك القيام بذلك هنا.


كلمة نهرو: هل يمكن تسمية كل هندي هندوسي؟

مريدولا موخيرجي

عندما يتم اختزال عظمة الهندوسية إلى صيحات حرب صاخبة لـ 'Jai Shri Ram' لكسب المعارك الانتخابية ، فمن المريح أن تتحول إلى مناقشة مستنيرة وتأملية ومنيرة حول 'ما هي الهندوسية' في صفحات اكتشاف جواهر لال نهرو لـ الهند التي كتبها في عام 1944 خلال آخر وأطول فترة سجن له والتي استمرت من أغسطس 1942 إلى يونيو 1945.

"كلمة" هندوسية "لم ترد على الإطلاق في أدبنا القديم. لقد قيل لي إن أول إشارة إليها في كتاب هندي هي في عمل تانتريك من القرن الثامن الميلادي ، حيث كلمة "هندوسي" تعني شعبًا وليس أتباع دين معين. لكن من الواضح أن الكلمة قديمة جدًا ، كما وردت في الأفستا والفارسية القديمة. تم استخدامه في ذلك الوقت ولمدة ألف عام أو أكثر من قبل شعوب غرب ووسط آسيا للهند ، أو بالأحرى للأشخاص الذين يعيشون على الجانب الآخر من نهر السند.

"الكلمة مشتقة بوضوح من Sindhu ، الاسم الهندي القديم والحاضر للإندوس. من هذا السند جاءت الكلمات الهندوسية والهندوستانية ، وكذلك الهندوس والهند…. إن استخدام كلمة "هندوسية" فيما يتعلق بديانة معينة هو حديث متأخر جدًا.

كان المصطلح القديم الشامل للدين في الهند هو آريا دارما. دارما تعني حقًا شيئًا أكثر من الدين. إنها مشتقة من أصل الكلمة التي تعني التمسك ببعضها البعض ، فهي التكوين الداخلي لشيء ما ، قانون كيانه الداخلي. إنه مفهوم أخلاقي يتضمن القانون الأخلاقي ، والاستقامة ، ومجموعة كاملة من واجبات ومسؤوليات الإنسان. ستشمل آريا دارما جميع الأديان (الفيدية وغير الفيدية) التي نشأت في الهند ، وقد استخدمها البوذيون والجاينز وكذلك أولئك الذين قبلوا الفيدا. دعا بوذا دائمًا طريقه إلى الخلاص "الطريق الآري"….

"يمكن تطبيق Sanatana dharma ، أي الديانة القديمة ، على أي من الديانات الهندية القديمة (بما في ذلك البوذية والجاينية) ، ولكن التعبير ما زال محتكرًا إلى حد ما اليوم من قبل بعض الأقسام الأرثوذكسية بين الهندوس الذين يزعمون أنهم يتبعون الإيمان القديم.

"البوذية والجاينية لم تكن بالتأكيد هندوسية أو حتى دارما الفيدية. ومع ذلك فقد نشأوا في الهند وكانوا جزءًا لا يتجزأ من الحياة والثقافة والفلسفة الهندية. البوذي أو الجاين في الهند هو نتاج مائة بالمائة من الفكر والثقافة الهندية ، ومع ذلك فإن الهندوسي ليس بالإيمان أيضًا. لذلك ، من المضلل تمامًا الإشارة إلى الثقافة الهندية على أنها ثقافة هندوسية. في العصور اللاحقة تأثرت هذه الثقافة بشكل كبير بتأثير الإسلام ، ومع ذلك ظلت هندية بشكل أساسي ومميز….

"الهندوسية ، كإيمان ، غامضة ، غير متبلورة ، متعددة الجوانب ، كل شيء لكل الناس. من الصعب تعريفه ، أو في الواقع القول بشكل قاطع ما إذا كان دينًا أم لا ، بالمعنى المعتاد للكلمة. في شكله الحالي ، وحتى في الماضي ، يحتضن العديد من المعتقدات والممارسات ، من الأعلى إلى الأدنى ، غالبًا ما تتعارض أو تتعارض مع بعضها البعض. يبدو أن روحه الأساسية هي العيش والسماح للعيش.

لقد حاول المهاتما غاندي تعريفه. إذا طُلب مني تعريف العقيدة الهندوسية ، يجب أن أقول ببساطة: البحث عن الحقيقة بوسائل غير عنيفة. قد لا يؤمن الرجل بالله ولا يزال يسمي نفسه هندوسيًا. الهندوسية هي السعي الدؤوب وراء الحقيقة ... الهندوسية هي دين الحقيقة. الحقيقة هي الله. إنكار الله الذي عرفناه. إنكار الحقيقة التي لم نعرفها "...

"لذلك ، من الخطأ وغير المرغوب فيه استخدام" هندوسية "أو" هندوسية "للثقافة الهندية ، حتى مع الإشارة إلى الماضي البعيد ، على الرغم من أن الجوانب المختلفة للفكر ، كما تجسدها الكتابات القديمة ، كانت التعبير السائد لتلك الثقافة . والأكثر من ذلك أنه من غير الصحيح استخدام هذه المصطلحات ، بهذا المعنى ، اليوم.

"طالما أن العقيدة القديمة والفلسفة كانا أساسًا أسلوب حياة ونظرة إلى العالم ، فقد كانا مرادفين إلى حد كبير للثقافة الهندية ، ولكن عندما تطور دين أكثر صرامة ، مع جميع أنواع الطقوس والاحتفالات ، أصبح شيئًا أكثر وأكثر في نفس الوقت شيء أقل بكثير من تلك الثقافة المركبة. يمكن للمسيحي أو المسلم ، وفي كثير من الأحيان ، أن يتكيف مع أسلوب الحياة والثقافة الهندية ، ومع ذلك ظل في الإيمان مسيحيًا أرثوذكسيًا أو مسلمًا. لقد جعل نفسه هنديًا وأصبح هنديًا دون تغيير دينه.

الكلمة الصحيحة لـ "هندي" ، كما يتم تطبيقها على البلد أو الثقافة أو الاستمرارية التاريخية لتقاليدنا المختلفة ، هي "الهندية" ، من "هند" ، شكل مختصر من هندوستان. لا تزال الهند تستخدم بشكل شائع في الهند. في بلدان غرب آسيا ، في إيران ، وتركيا ، في العراق ، وأفغانستان ، ومصر ، وأماكن أخرى ، لطالما تمت الإشارة إلى الهند ، ولا تزال تسمى ، الهند وكل ما يسمى بالهندية "الهندية". "الهندية" ليس لها علاقة بالدين ، والمسلم أو المسيحي الهندي هو هندي بقدر ما هو شخص يتبع الهندوسية كدين….

"لسوء الحظ. أصبحت كلمة "هندي" مرتبطة في الهند بنص معين - النص الديفانجري للسنسكريتية - ولذلك أصبح من الصعب استخدامها في أهميتها الأكبر والأكثر طبيعية. ربما عندما تهدأ الخلافات الحالية ، قد نعود إلى استخدامه الأصلي والأكثر إرضاءً. اليوم ، تستخدم كلمة "هندوستاني" للغة الهندية وهي بالطبع مشتقة من هندوستان….

"مهما كانت الكلمة التي قد نستخدمها ، الهندية أو الهندية أو الهندوستانية ، لتقاليدنا الثقافية ، فإننا نرى في الماضي أن بعض الدافع الداخلي نحو التوليف ، المستمد أساسًا من النظرة الفلسفية الهندية ، كان السمة الغالبة للتطور الثقافي الهندي وحتى العرقي .

كان كل توغل للعناصر الأجنبية يمثل تحديًا لهذه الثقافة ، ولكن تمت مواجهته بنجاح من خلال تركيب جديد وعملية استيعاب. كانت هذه أيضًا عملية تجديد ونشأت ازدهار ثقافي جديد منها ، ومع ذلك ، ظلت الخلفية والأساس الأساسي كما هي ".

تم اختياره وتحريره بواسطة مريدولا موخيرجي ، أستاذ التاريخ السابق في جامعة نيو جيرسي والمدير السابق لمتحف ومكتبة نهرو التذكارية.


بادما بوشان راهول سانكريتيان: عبقري عصامي معروف قليلاً

كولديب كومار

"أنا أعرف راهول واحدًا فقط وهو عالم ممتع للغاية ومتعلم وهو راهب بوذي ويعرف أي عدد من اللغات البعيدة."
-جواهر لال نهرو

لقد مرت علينا للتو ولادة راهول سانكريتيان وكذلك ذكرى وفاته. ولد في 9 أبريل 1893 لعائلة من الفلاحين من الطبقة العليا من البراهمة في قرية Pandaha في منطقة Azamgarh في ولاية أوتار براديش ، وتوفي في 14 أبريل 1963. بينما لا يزال يُذكر بأنه باحث عظيم - كان يُطلق عليه عالميًا Mahapandit - ويتحدث الناس عن كونه متعدد اللغات ولديه ما يقرب من 30 لغة ، ومن الحقائق أيضًا أنه لا يوجد الكثير من الناس يمتلكون الآن الكثير من المعرفة حول حياته أو عمله. حاولت مبادرة حديثة لمركز إنديرا غاندي الوطني للفنون تصحيح هذا الوضع من خلال تنظيم ندوة دولية لمدة ثلاثة أيام (14-16 مارس 2018) بعنوان 'Rahul Sankrityayan: Mahapandit in the Land of Snow' ، بعد ذلك من خلال معرض لمدة شهر تقريبًا للآثار التي أحضرها من التبت وأماكن أخرى إلى الهند ، وعدد كبير من صوره.

واختتم المعرض في 15 أبريل 2018 ، بعد يوم واحد فقط من الذكرى الخامسة والخمسين لوفاته. لقد ولدت هذه الأحداث اهتمامًا طبيعيًا به وهو يعود بطريقة ما إلى الخطاب الفكري المعاصر. يمكن للمرء أن يكون لديه فكرة عن فقدان الذاكرة العام عنه من حقيقة أنه بينما تمت دعوته مرتين للتدريس في جامعة لينينغراد في روسيا (الاتحاد السوفيتي آنذاك) ومرة ​​واحدة في جامعة Vidyalankar في سريلانكا (ثم سيلان) ، لم تكن هناك أي جامعة هندية أقام حتى كرسيًا لتكريم ذكراه. وبالمثل ، بينما كان على قيد الحياة ، لم تدعه أي جامعة هندية حتى لإلقاء محاضرة ، وترك وحده للتدريس ، لمجرد أنه لم يكن حاصلًا على أي درجة ولديه تعليم رسمي حتى مستوى المدرسة المتوسطة فقط.

الاسم الذي أطلقه عليه والدا راهول هو كيدار ناث باندي. عندما كان عمره أكثر من خمس سنوات بقليل ، تم قبوله في مدرسة حيث بدأ اللغتين الأردية والعربية. في سن الحادية عشرة ، كان متزوجًا من فتاة كانت تكبره بسنة. لم يقضِ أي وقت معها ، وفي وقت لاحق من حياته ، شعر بالذنب الشديد بسبب هذا الحساب. مثل مسافرين رائعين مثل ماركو بولو ، سافر راهول أيضًا في جميع أنحاء الهند بما في ذلك كشمير ولداخ وأيضًا في التبت ونيبال وسريلانكا والصين والاتحاد السوفيتي وآسيا الوسطى وإيران والعديد من البلدان الأخرى. لقد هرب من المنزل لأول مرة في سن التاسعة واستمر في ذلك لاحقًا أيضًا. نظرًا لأنه كثيرًا ما غيّر الأماكن ، أصبح "التغيير" الفكرة المهيمنة في حياته السياسية والفكرية أيضًا أثناء تنقله عبر المعتقدات الفلسفية والسياسية المختلفة.

عندما لم يكن حتى في سن المراهقة ، اكتشف ماهانت في دير ثري في بارسا في منطقة ساران في بيهار موهبته وقرر أن يعده خلفًا له. أقيم حفل بدء Kedar Pande وأطلق عليه اسم Sadhu Ram Udar Das. وهكذا بدأ دراسته للكتب المقدسة السنسكريتية والهندوسية. ومع ذلك ، بعد بضع سنوات ، أصبح يشعر بالملل الشديد من الحياة الصارمة للدير حيث تعلم كل ما هو متاح هناك ولا يمكن إطفاء عطشه لمزيد والمزيد من المعرفة. في يوليو 1913 ، هرب من الدير وسافر بدون تذكرة إلى مدراس (تشيناي الآن) بالقطار عبر حاجيبور ، أسانسول ، خراجبور وبوري. سافر كثيرًا في الجنوب ، وتعلم التاميل وأصبح أيضًا على دراية بالسياسة الوطنية.

سرعان ما انجذب نحو آريا ساماج وحصل على القبول في آريا مسافر فيديالايا في أغرا ودرس السنسكريتية والكتب المقدسة لمختلف الأديان والتاريخ الهندي. كما تلقى تعليمات في التعلم المتقدم للغة العربية من مولوي ماهيش براساد. في هذا الوقت ، كان يكتب فقط باللغة السنسكريتية وجميع رسائله ، حتى يومياته ، من هذه الفترة باللغة السنسكريتية. في وقت لاحق ، كتب باللغة الهندية بشكل حصري تقريبًا بينما كان يتعلم ما يقرب من 30 لغة واكتسب القدرة على التحدث والقراءة والكتابة بشكل معقول في ما يقرب من اثنتي عشرة لغة ، بما في ذلك الألمانية والفرنسية والبالية والتبتية والإنجليزية والأردية والفارسية والعربية والتاميلية والروسية .

عندما أعطى المهاتما غاندي دعوة للاحتفال بيوم 6 أبريل 1919 ، باعتباره "يوم الإذلال الوطني" للاحتجاج على قانون رولات ، كان سادو رام أودار داس في لاهور. كان متحمسًا للغاية وانضم إلى حركة المؤتمر. في وقت لاحق ، تم انتخابه رئيسًا لمكتب لجنة الكونغرس المحلية في تشابرا ، بيهار ، حيث قاد العديد من نضالات الفلاحين والعمال. تم القبض عليه لأول مرة لمدة ستة أشهر وبعد ذلك لمدة عامين لمشاركته في حركة الحرية المناهضة لبريطانيا. أثناء سجنه ، انجذب إلى البوذية واكتسب لاحقًا شهرة دولية كعالم كبير في الفلسفة البوذية والدين. ذهب إلى سيلان لتعليم اللغة السنسكريتية ودراسة البالية والفلسفة البوذية. هنا اعتنق البوذية ، وأصبح راهبًا وحصل على اسم جديد راهول سانكريتيان بقي معه حتى أنفاسه الأخيرة ، على الرغم من أنه أصبح شيوعيًا بالتخلي عن البوذية لصالح الماركسية.

ذهب راهول إلى التبت أربع مرات ، وتجنبًا للشرطة والاستخبارات البريطانية ، اختار الطريق الأصعب الذي عادة ما يتجنبه المسافرون. مكث في الأديرة التبتية وأدرك أن معظم النصوص الدينية والفلسفية البوذية موجودة فقط في الترجمة التبتية وأن 249 فقط كانت باللغة السنسكريتية الأصلية. لذلك ، تعلم اللغة التبتية وأتقنها لدرجة أنه بعد ذلك بوقت طويل أعد كتابًا تمهيديًا للغة التبتية باللغة السنسكريتية وأيضًا قاموسًا من التبتية الهندية. جلب الآلاف من مخطوطات جريد النخيل التي تعود إلى العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى على ظهر 22 بغال وسلمها في باتنا إلى كاشي براساد جاياسوال ، الذي كان عالمًا في علم الهنود ومؤرخًا معروفًا ، إلى جانب كونه محامًا مشهورًا. قام بتحرير الفيلسوف البوذي العظيم دارماكيرتي Pramanvarttikam وكتب تعليقًا واسع المعرفة عليه. كما كتب عدة كتب عن البوذية والفلسفة البوذية والفلسفة بشكل عام باللغة الهندية. وهي تشمل كتبًا مثل بوذاشاريا, بوده دارشان و دارشان-Digdarshan.

يعتبر راهول سانكريتيان هو والد هذا النوع من روايات الرحلات باللغة الهندية حيث كتب عدة روايات عن العديد من الرحلات الملونة. كما كتب روايات باللغة الهندية تصور المجتمع الهندي القديم أثناء كتابه فولجا سي جانجا، مجموعة من القصص القصيرة ، استندت إلى فهمه الماركسي لكيفية تطور المجتمع البشري من 6000 قبل الميلاد حتى عام 1942 ، وهو العام الذي أطلق فيه المهاتما غاندي حركته "ترك الهند". ثبت أن هذا هو كتابه الأكثر شعبية وترجم إلى العديد من اللغات بما في ذلك الأردية والسندية والغوجاراتية والماراثية والكانادا والمالايالامية والتاميلية والتيلجو والأودية والبنغالية والآسامية والنيبالية والبورمية والإنجليزية والروسية.

أقنعته رحلاته المكثفة في روسيا وآسيا الوسطى بأن التاريخ الهندي لا يمكن فهمه بشكل صحيح وكامل دون معرفة عميقة بتاريخ آسيا الوسطى. لذلك ، كتب مجلدين هائلين ماديا آسيا كا إتهاس (تاريخ آسيا الوسطى) التي ظهرت في 1956-1957. لم يضيع ساهيتيا أكاديمي أي وقت في الاعتراف بهذا العمل الرائد ومنح جائزته المرموقة في عام 1958. تم تكريم راهول سانكريتيان مع بادما بوشان خلال حياته من قبل الحكومة برئاسة جواهر لال نهرو. في عام 1993 ، أصدرت الحكومة الهندية طابعًا بريديًا للاحتفال بالذكرى المئوية لميلاده.


اغتيل غاندي

اغتيل موهانداس كرمشاند غاندي ، الزعيم السياسي والروحي لحركة الاستقلال الهندية ، في نيودلهي على يد متطرف هندوسي.

كانت والدة فايشنافا ، التي وُلدت نجلًا لمسؤول هندي في عام 1869 ، شديدة التدين ، وفي وقت مبكر عرّضت ابنها لليانية ، وهي ديانة هندية صارمة أخلاقياً تدعو إلى اللاعنف. كان غاندي طالبًا عاديًا ولكن في عام 1888 مُنح فرصة لدراسة القانون في إنجلترا. في عام 1891 ، عاد إلى الهند ، لكنه فشل في العثور على عمل قانوني منتظم قبل عام 1893 عقدًا لمدة عام واحد في جنوب إفريقيا.

استقر في ناتال ، وتعرض للعنصرية وقوانين جنوب أفريقيا التي قيدت حقوق العمال الهنود. تذكر غاندي لاحقًا إحدى هذه الحوادث ، حيث تم إبعاده من مقصورة سكة حديد من الدرجة الأولى وألقي به من القطار ، كلحظة الحقيقة. ومن هنا قرر محاربة الظلم والدفاع عن حقوقه كهندي ورجل. عندما انتهى عقده ، قرر تلقائيًا البقاء في جنوب إفريقيا وشن حملة ضد التشريع الذي يحرم الهنود من حق التصويت. قام بتشكيل مؤتمر ناتال الهندي ولفت الانتباه الدولي إلى محنة الهنود في جنوب إفريقيا. في عام 1906 ، سعت حكومة ترانسفال إلى زيادة تقييد حقوق الهنود ، ونظم غاندي حملته الأولى ساتياغراها أو عصيان مدني جماعي. بعد سبع سنوات من الاحتجاج ، تفاوض على اتفاقية حل وسط مع حكومة جنوب إفريقيا.

في عام 1914 ، عاد غاندي إلى الهند وعاش حياة من العفة والروحانية على هامش السياسة الهندية. لقد دعم بريطانيا في الحرب العالمية الأولى ولكن في عام 1919 أطلق ساتياغراها جديدة احتجاجًا على التجنيد العسكري الإلزامي لبريطانيا للهنود. لبى مئات الآلاف دعوته للاحتجاج ، وبحلول عام 1920 أصبح زعيم الحركة الهندية من أجل الاستقلال. أعاد تنظيم المؤتمر الوطني الهندي كقوة سياسية وأطلق مقاطعة واسعة النطاق للسلع والخدمات والمؤسسات البريطانية في الهند. ثم ، في عام 1922 ، ألغى فجأة ساتياغراها عندما اندلع العنف. بعد شهر واحد ، ألقت السلطات البريطانية القبض عليه بتهمة إثارة الفتنة ، وأدين ، وسجن.


كيف تضاءلت البوذية وتضاءلت في الهند

شعر نهرو أن الجاينية والبوذية لم يتم اعتبارهما تمردًا ضد الهندوسية بل هجومًا على تعدد الآلهة والبراهمينية. وخلص إلى أن فلسفة الأوبنشاد قد أنتجت موجة قوية من التفكير المادي واللاأدرية والإلحاد. نمت البوذية والجاينية من هذا. قام كل من مهافيرا وسيدهارتا بالتبشير باللاعنف والمجتمعات الطائشة ، لكن كلاهما لم يدعيا أنهما كانا ينفصلان عن التقليد الآري.

تم التحديث في: 25 ديسمبر 2020 06:55 ص (IST)

تأريخ التاريخ: حظي تفسير نهرو لمسار البوذية بتقدير وتأييد علماء عالميين. PTI

السكرتير الخاص السابق ، أمانة مجلس الوزراء

في 21 كانون الأول (ديسمبر) ، أثناء مخاطبته للجلسة السادسة بين الهند واليابان ، عرض رئيس الوزراء ناريندرا مودي إنشاء مكتبة عالمية مركبة للدراسات البوذية للعلماء للمضي قدمًا في التقاليد القديمة للتبادلات الروحية والعلمية.

في عام 1938 ، قدم الكاتب والفيلسوف الفرنسي أندريه مالرو اقتراحًا مشابهًا تقريبًا لجواهر لال نهرو ، الذي كان في باريس بعد إطلاق سراحه من سجن المورا في 3 سبتمبر 1935. أكمل نهرو سجنه السابع الذي بدأ في 12 فبراير 1934. مالرو أراد أن يعرف كيف يمكن للهندوسية أن تنجح في طرد دين منظم وشعبي مثل البوذية من الهند دون أي نزاع مسلح كبير واستيعاب مبادئها منذ أكثر من ألف عام.

عمل نهرو بجد على هذا السؤال خلال سجنه التاسع من عام 1942 إلى عام 1945 في سجن قلعة أحمدناغار. وكانت النتيجة كتابه "اكتشاف الهند" ، وهو كتاب علمي مكون من 583 صفحة. سجن نهرو لأكثر من تسع سنوات في تسع مراحل.

في كتابة هذه الرسالة ، استخدم نهرو الانطباعات التي تم جمعها خلال رحلاته منذ عام 1912 عبر طول البلاد وعرضها ، حيث التقى بالقرويين ومشاهدة أنهارها العظيمة ووديانها وجبالها وغاباتها وسهولها. كانت تجربته الأكثر تشويقًا في كومبه ميلا في مسقط رأسه حيث يأتي مئات الآلاف ، حيث جاء أسلافهم منذ آلاف السنين من جميع أنحاء الهند للاستحمام في نهر الغانج.

كان يتذكر ما كتبه الحجاج الصينيون وغيرهم منذ 1300 عام عن هذه المهرجانات ، حتى عندما كانت هذه الكنائس قديمة وفقدت في العصور القديمة غير المعروفة. & ldquo ما هو الإيمان العظيم ، تساءلت أنه جذب شعبنا لأجيال لا حصر لها إلى نهر الهند الشهير هذا؟

شعر نهرو أن كلا من الجاينية والبوذية لم يعتبرا تمردًا ضد الهندوسية ولكن هجومًا على تعدد الآلهة والبراهمينية. وخلص إلى أن فلسفة الأوبنشاد قد أنتجت موجة قوية من التفكير المادي واللاأدرية والإلحاد. نمت البوذية والجاينية من هذا. Vardhamana Mahavira (540-468 قبل الميلاد) و Siddhartha Gautama (560-480 قبل الميلاد) كانوا Kshatriyas وكانوا يؤمنون بالمعتقدات الهندوسية للكارما والبعث. كلاهما يبشر باللاعنف ومجتمعات عقيمة ولكن كلاهما لم يدعي أنهما كانا ينفصلان عن التقليد الآري. كان هذا أحد الأسباب التي جعلت الناس لا يشعرون بأن هاتين الديانتين كانتا ديانتين جديدتين.

وجدت النخبة الحاكمة البوذية جذابة ، حيث تلقت زخمًا أوليًا خلال نظام بيمبيسارا في ماجادا ، جنوب بيهار (540 قبل الميلاد). التقى بيمبيسارا بغوتاما قبل عصر التنوير. في الواقع ، كانت إمبراطورية ماجادا ، عميد الممالك المعاصرة مثل كوسالا (العود) ، مشهورة كواحدة من 16 مملكة معروفة باسم ماهاجان باداس (موطئ قدم عظيم للشعب) في شمال الهند القديم لجميع الديانات الثلاث: الهندوسية واليانية واليانية. البوذية.

Chandragupta Maurya ، الذي استولى على Magadha من Nandas في عام 322 قبل الميلاد ، رعى جميع الأديان. ورد ذكره في النصوص البوذية والجينية والهندوسية واليونانية. لاحقًا ، وسع أشوكا إمبراطوريته من خلال الحروب لتشمل الهند بأكملها تقريبًا. بسبب إراقة الدماء ، نبذ العنف كسياسة تحت تأثير الزاهد البوذي Upagupta of Mathura. ومع ذلك ، فإن المؤرخين يشككون فيما إذا كان أشوكا قد تخلى عن الهندوسية.

بعد سنوات ، قام أسفاغوشا ، وهو كاهن براهمي من أيوديا أصبح بوذيًا ، بتحويل كانيشكا إلى البوذية. كان Kanishka كوشان (Yuezhi) من غرب الصين. He elevated Buddha from a preacher to God through &lsquoMahayana&rsquo, borrowing the Hindu reincarnation theory and introducing Hellenistic features for Buddha&rsquos statues like Apollo with jewels.

The Hindu revival was seen during 405-643 AD, starting from Chandragupta-1 (Gupta empire) till Harshavardhana. Commentaries by Chinese travellers Fa-hsien and Hiuen- Tsiang during this era indicate that the &ldquoascetic realism of Jainism and Buddhism no longer appealed to the masses in contrast with the colourful deities of the Hindu pantheon&rdquo, although the kings were patronising Buddhism.

Also, the evolvement of a system of the self-supporting village community had its adverse influence on Buddhism, which was patronised only by the upper classes. The villagers no longer needed expensive monasteries for spiritual elevation since the &lsquoNew Brahmins&rsquo started rendering door-to-door services as priest, agricultural adviser, ayurveda doctor and astrologer. That was the beginning of the decline of Buddhism in India.

Nehru&rsquos interpretation of Buddhism&rsquos trajectory was appreciated and endorsed by global scholars. What they could not understand was how a revived Hinduism could indulge in such inhuman caste oppression against non-Brahmins as to make Swami Vivekananda to call Kerala, even with high education levels, a &lsquolunatic asylum&rsquo in 1892. This was so cruel that he decided to appoint Srimad Ramakrishnananada and Sister Nivedita to lead the struggle for reforms.

However, Sri Narayana Guru (1855-1928) had already started his struggle in Kerala for &lsquoOne Caste, One Religion, One God for Mankind&rsquo since 1888. Rabindranath Tagore and Mahatma Gandhi visited him in his ashram in 1922 and 1925, respectively. Swami Dharma Theertha, his close follower had published A History of Hindu Imperialism in 1941 from Lahore as an alternative interpretation of Vedas, Brahmanas and Sutras. Originally, he was Shri Parameswara Menon, an upper caste activist. In his book, he charged Brahminism with ignoring the teachings of Raja Ram Mohan Roy, Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda and Gandhiji and denying the Dalits the &ldquosolace and benefits of education, sanitation, good water and air, use of tanks, wells and roads&rdquo. However, the mainstream Hindutva movement ignored all these.

Babasaheb Ambedkar started thinking about conversion to Buddhism while in London in 1933. It was only on October 14, 1956, that an ailing Ambedkar and his three lakh followers converted themselves as Buddhists at Nagpur. In his speech, he ridiculed the allegation that he chose Nagpur to confront the RSS based there. Instead, it was to commemorate the lone &lsquoNag&rsquo man who had escaped from the original Aryan massacre and from whom the &lsquoNags&rsquo living near Nagpur had sprung, who finally carried Buddha&rsquos message.

These are the points which should engage the attention of the new global library. In addition, they should also research why ochre-clad Buddhist priests like Ashin Wirathu in Myanmar are in the forefront in persecuting the hapless Rohingya against all Buddhist canons.


FEATURES | THEMES | People and Personalities

Prof. Bratoeva in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

Nowadays, we are witnessing revival movements bringing the teachings of the Buddha back to India, the motherland of Buddhism. The seeds of the Dharma are being planted again in the soil from which it was born.

Buddhistdoor Global had the privilege of discussing this revival with a Bulgarian scholar who has dedicated her life to exploring the rich cultures of India. Milena Bratoeva, professor of ancient Indian (Sanskrit) literature and culture as well as of contemporary Hindi literature, combines her intensive teaching program with the responsibility of being head of the Classical East Department at Sofia University &ldquoSt. Kliment Ohridski,&rdquo Bulgaria.

Prof. Bratoeva spent a year in India delivering series of lectures at numerous prestigious centers of academic study. She was in New Delhi from 29 August 2017 to 15 August 2018 as a fellow of the Senior Research Fellowship Scheme of the Indian Council for Cultural Relations (ICCR), under India&rsquos Ministry of External Affairs. She was associated with the School of Sanskrit and Indic Studies at Jawaharlal Nehru University, one of the leading universities in the world.

The main purpose of her stay in India was to work on her research project, dedicated to the classical الأوبنشاد. While there she started writing a monograph titled Samvada: Pragmatics of the Dialogue in the Upanishads, which is due to be published in Bulgaria by the end of the year.

Prof. Bratoeva during the National Symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script. Image courtesy of Milena Bratoeva

Prof. Bratoeva took part in numerous conferences and workshops on Sanskrit studies and contemporary Hindi literature, and delivered public lectures at several Indian universities and academic institutions, including in New Delhi at Shri Guru Nanak Dev Khalsa College at Delhi University (DU) Hansraj College, DU Indraprastha College for Women, DU Bharati College, DU Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra and Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha. In Pune, she spoke at Savitribhayi Phule Pune University, Hindi Department in Wardha at Mahatma Gandhi International Hindi University in Thiruvanthapuram at the Governmental College for Women, Department of Hindi) in Kozhikode at the University of Calicut, Department of Hindi and in Vishakhapatnam at St. Joseph&rsquos College for Women.

She also participated in a two-day national symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script (10&ndash11 April 2018), organized by the Department of Sanskrit at Zakir Husain Delhi College, speaking as a chief guest on Ashoka&rsquos view on global peace-building.

Buddhistdoor Global: How would you describe your teaching experience in India?

Prof. Milena Bratoeva: The year I spent in India was extremely valuable and useful for me from a professional viewpoint. But the most exciting aspect for me was the opportunity to experience and to know real life in India to meet Indians of different social and cultural backgrounds and to learn more about their ways of thinking and about their lifestyles.

BDG: What kind of Buddhist values did you witness in India?

PMB: It&rsquos not easy to answer such a question, but I was lucky to meet some people during my stay in India who are extremely compassionate and responsive. Maybe this is a reflection of the Buddhist idea of karuna?*

Prof. Bratoeva during the Sanskrit cultural program in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

BDG: What is your impression of the development of Buddhism in modern India?

PMB: It seems to me that there has been a kind of revival of Buddhism in India in recent years. During my stay in India I visited Patna, Rajghir, and Bodh Gaya, and was impressed by the huge number of Indians, predominantly young people, attending the holy places of Buddhism and meditating in Bodh Gaya. To my knowledge, there has also been a recent increase in the number of Dalit** people converting to Buddhism. According to Indian media, every year thousands of lower-caste Hindus convert to Buddhism in different regions across India.

It is also worth noting the growing activity of the International Network of Engaged Buddhists (INEB) in India nowadays.

BDG: How do you explain the increasing number of Dalit people converting to Buddhism?

PMB: As is well known, the revival of Buddhism in contemporary India was initiated by Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, the architect of the Indian constitution. Dr. Ambedkar was the founder of Navayana Buddhism (&ldquoBuddhism of the new vehicle&rdquo) and one of the greatest Dalit leaders, who converted to Buddhism with thousands of followers in October 1956 in Nagpur. More than six decades after this remarkable event, millions of Dalits have followed the inspiring example of their leader. Oppressed communities in India are attracted mostly by Buddhism&rsquos rejection of the Hindu caste system and of caste-based inequality in society. The Dalit people are predominantly adherents of the Ambedkarite Buddhism. Conversion to Buddhism for them is a tool of social protest and even an effective political weapon in their struggle for human rights.

BDG: Which Buddhist message inspires you the most?

PMB: Oh, there are so many that I am wondering which to choose. In my view, there hasn&rsquot been another thinker in the history of the world who knows the human psyche and emotions better than the Buddha&mdashthe way we human beings experience the world and life, and how difficult it is for us to cope with our negative emotions, cravings, anger, and so on. Two of my favorite thoughts ascribed to the Buddha are: &ldquoIf you truly loved yourself, you could never hurt another&rdquo and, &ldquoYou will not be punished for your anger you will be punished by your anger.&rdquo

Prof. Bratoeva with Ashok Pradhan, Prof. Dr. Shashi Bala, and the author at the Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra. Image courtesy of the author

* Compassion, from Sanskrit and Pali.

** (Skt. &ldquobroken&rdquo), sometimes known as untouchables or backward castes, dalits were traditionally excluded from the four-fold صف دراسي system of Hindu society.


Why even Ramachandra Guha has had to rewrite the Nehru-Patel history

It has now become important to the Marxist consensus to rehabilitate Patel and almost equal to Nehru.

The trouble with historians and biographers is that they are human. They tend to fall in love (or hate, occasionally) with their subjects. Whether you are writing about Genghis Khan or Gandhi, one a mass killer and world marauder and the second an exponent of non-violence, their first major historian-biographers (John Man and Louis Fischer) have tended to be hagiographers. Sober assessments tend to come later.

Jawaharlal Nehru is not in the same bracket as either Khan or Gandhi, but historian Ramachandra Guha is his hagiographer, and treats him as India's most important political hero post-independence. Which is why he is happy to make adjustments around the truth to make his claims on Nehru's greatness work. In a recent column in صحيفة هندوستان تايمز, Guha is happy to give Sardar a near-equal status by claiming they were not rivals, but comrades. The new politics of the Left post-Modi is to rehabilitate Patel in order to defend the faltering Nehruvian legacy.

In Guha’a scheme of things, Nehru is the author of modern India, the arch secularist, the ultimate-nation-builder. And if, for this purpose, Patel needs to be given a higher sense of equality in status, so be it. This thought never occurred to any Left/Marxist historian earlier, where the consensus was that Patel was a useful sinew in the independence struggle, but someone was a closet communalist. They purged him from memory, or dismissed him as unimportant in their scheme of retelling history.

I have no doubt Nehru was a great Indian patriot in his own way. He did what he thought was best was the country, but any final assessment of Nehru cannot be made on the basis of what may have been his best intentions. He has to be judged by the results achieved by him. Nor should one attribute things to him that don't belong to him.

For example, is India's robust secularism the result of Nehru's tireless work or evidence of a 5,000-year Hindu-Buddhist-Jain civilisational process that did not privilege any god and gave every individual a right to choose his route to god? In the Hindu scheme of things, you can choose your form of worship, or even remain a disbeliever. Religion was not the bone of contention it is under exclusivist Abrahamic faiths.

In this 1948 file photo, Sardar Patel is seen speaking at a rally in New Delhi to pay tribute to Mahatma Gandhi. صور جيتي

India is secular and plural because of its civilisational ethos of acceptance of difference. Nehru or Akbar were المستفيدين of this ethos – not the creators. If anything, Nehru's rabid minorityism post-partition paved the way to truly communal politics where a radical Hindu fringe emerged precisely because of the “secular” power elite's inability to comprehend this priceless Hindu heritage. Pandering to minority obscurantism was renamed as secularism.

Guha needs acknowledge this as much as Nehru’s contribution to democracy.

The question to ask is why has Patel, till recently a near-pariah with the Marxists and unmentionable in the Congress for allegedly being a less-than-secular leader, become so important to Guha and the secularists now? The answer is, of course, Narendra Modi’s decision to appropriate his legacy. Modi actually did not do anything unique. The Sangh had always thought more highly of Patel than Nehru, but after Modi elevated the game, it became important to restore Patel’s place in the Congress hierarchy. The fact that Patel, after Gandhi’s assassination, briefly banned the RSS came in handy to enable this re-embracing of the Sardar.

Even though it is fair to say that Patel and Nehru were in the same party and, hence, comrades in a general sense, this was largely because Gandhi ensured Nehru’s pole position, and Patel acquiesced. Otherwise, they were like chalk and cheese. To know how different they were in terms of approaches to various issues – from economic policy to geopolitics to the post-partition communal situation - read this excellent piece by Saurav Basu in Swarajyamag.com, a new online publication of the economic right.

It should be obvious to anyone that Patel was a down-to-earth leader who had a far better understanding of India and its challenges than Nehru, despite the latter writing several books on the subject. The problem was Nehru was Brahminical in his disdain for his Hindu origins, while Patel, despite his roots, was more inclusive and had no self-loathing about who he was and where he came from.

Given his wide reading and international exposure, Nehru was certainly good at looking at the big global picture, but he drew woolly conclusions about India’s place in it. Patel, despite his lack of global exposure, had an instinctive feel for realpolitik and power. His hand at the steering would have made India a global power by now. But that was not to be.

In contrast, Nehru was wrong in almost all his decisions – whether it was the creation of a socialist state, his policies on Tibet and Kashmir, or tolerance for minority communalism. Patel was the guy who had a better grip on India. Nehru was the guy who failed to solve almost anything he touched, and left us a legacy of exacerbated crisis.

Despite the fact that Patel was the go-to man for India (except for other-worldly speeches, where Nehru was far better), Guha’s ideal leader is still Nehru. And the reason why he has now had to put them together on the same pedestal is Modi. Guha brings in Modi fairly early in his argument and illustrates my point: As Guha writes: “There are two ironies in Modi’s invocation of Patel. First, Patel was himself a lifelong Congressman indeed, as home minister, it fell to him to ban the Rashtriya Swayamsewak Sangh after the Mahatma’s murder. Second, Nehru and Patel were in fact not rivals but comrades and co-workers. They worked closely together in the Congress from the 1920s to 1947 and even more closely together thereafter, as prime minister and deputy prime minister in the first government of free India.”

But even spouses in bad marriages stay together. Moreover, the Congress was less a political party and more a platform before independence: every group, from the Hindu Mahasabha to the Muslim League to the princes of semi-independent states, has had a history of participating in its deliberations some time or the other. It was only closer towards independence that the Congress became a full-fledged political party.

Patel's key role in partition was that he was the first major leader (apart from Rajaji) in the Congress to accept the idea of partition - something which Maulana Azad clearly emphasises in his book India Wins Freedom. Nehru was the next to be convinced, for his own reasons, and Gandhi after that. Azad was the only one unreconciled to partition.

Even though this makes Patel sound like he accepted the two-nation theory rather quickly, the reality is that the Muslim League had made working together impossible with its obstinacy. Liaquat Ali, who was finance minister in the interim government, stymied every move of Patel to get things done as home minister. By accepting the reality of partition, Patel paved the way for India to demolish the two-nation theory in practice - and this had less to do with Nehru's secularism and more with the 5,000-year Indic approach to religious tolerance and pluralism. Patel understood that staying together was equivalent to killing the secular project altogether.

The point is: Nehru and Patel were poles apart on substantive issues. The fact that they stayed together in the same tent is more an accident of history and the result of Patel’s short life-span after independence. But for Gandhi, we would have had them in separate parties, leading the country towards separate destinies. The Congress and Guha have had to rehabilitate Patel and bring him mainstream to protect the fraying Nehru legacy.

That’s why history is being retold, Guha-style. Our eminent historians are doing a rethink on Patel.


كتابات

Nehru was a prolific writer in English and wrote a number of books, such as اكتشاف الهند, Glimpses of World History, and his autobiography, Toward Freedom. He had written 30 letters to his daughter Indira Gandhi, when she was 10 years old and was in a boarding school in Mussoorie, teaching about natural history and the story of civilisations. The collection of these letters was later published as a book Letters from a Father to His Daughter. [121]


شاهد الفيديو: محاضرة مع جامعة جواهر لال نهرو 3 اذار 2020