هل حاول أحد أن يرسم خريطة القبائل Hidage

هل حاول أحد أن يرسم خريطة القبائل Hidage


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

حدد The Tribal Hidage عدد الأسر التي تعيش في مختلف الممالك والممالك الفرعية في إنجلترا الأنجلو ساكسونية. هل تم القيام بأي عمل لرسم خريطة لهذه البيانات ، ولا سيما مقارنتها بالسجلات التفصيلية لكتاب يوم القيامة أو التعدادات التفصيلية الأخرى الأقرب إلى ذلك الوقت؟ على وجه الخصوص ، أنا مهتم بقبائل "الزاوية الوسطى" الأصغر المذكورة مثل Gifle و Hicca و Willa.


وفقًا لويكيبيديا ، نعم ، أجرى العديد من الأشخاص تعيينات مختلفة للوثائق التاريخية المعروفة ، على الرغم من أنني لا أستطيع العثور على أي شيء بمستوى التفاصيل الذي أريده.

كان السير هنري سبيلمان أول من نشر كتاب القبيلة Hidage في مجلده الأول من Glossarium Archaiologicum (1626) وهناك أيضًا نسخة من النص في كتاب كتبه توماس جيل عام 1691 ، ولكن لم تظهر مناقشة فعلية حول القبيلة Hidage حتى عام 1848 ، عندما كتب جون ميتشل كمبل الساكسونيون في إنجلترا تم نشره. في عام 1884 ، كتب والتر دي جراي بيرش ورقة لجمعية الآثار البريطانية ، ناقش فيها بالتفصيل موقع كل قبيلة. المصطلح القبائل Hidage قدمه فريدريك ويليام ميتلاند في عام 1897 في كتابه كتاب يوم القيامة وما بعدها. خلال العقود التالية ، تم نشر المقالات من قبل ويليام جون كوربيت (1900) ، هيكتور مونرو تشادويك (1905) وجون براونبيل (1912 و 1925). أهم الروايات اللاحقة عن القبيلة Hidage منذ كوربيت ، وفقًا لكامبل ، كتبها يوشيا كوكس راسل (1947) ، وسيريل هارت (1971) ، ويندي ديفيز وهايو فيرك (1974) وديفيد دومفيل (1989).

  • ^ هارت ، The Tribal Hidage ، ص 135-136 ، 156.
  • هيل ورامبل ، الدفاع عن ويسيكس ، ص. 183.

يتضمن "كتاب يوم القيامة وما بعده: ثلاث مقالات في تاريخ إنجلترا المبكر" مقارنة عالية المستوى بين القبائل Hildage و Burghal Hildage ومستندات أخرى مع كتاب Domesday. إحدى القضايا التي تمت الإشارة إليها هنا هي عدم التيقن من تعريف وحدة القياس "إخفاء". نظرًا لأن هذه كانت مستندات ضريبية ، فقد كان من المفيد للناس أن يخطئوا في الأمور لصالحهم ، ويمكن ملاحظة ذلك في التناقضات الواضحة بين المستندات اللاحقة. يخصص Domesday 70000 جلود إلى إنجلترا بأكملها ، بينما في Tribal Hidage يصل عدد الجلود إلى 240.000 جلود.

مرجع آخر يبدو مثيرًا للاهتمام (لكنه غير متاح عبر الإنترنت):

  • http://www.lib.unc.edu/mss/inv/l/Lemcke،Ernest_Gustave.html - مخطوطة غير منشورة بها خرائط بعنوان "القبائل Hidage أو أول تعداد إنجليزي" بواسطة إرنست جوستاف ليمكي، دراسة لما يسمى القبيلة Hidage ، مطبوعة في بيرش ، وتتناول الجغرافيا والتركيبة السكانية لإنجلترا في القرن السابع.

خرائط

  • http://www8.georgetown.edu/departments/medieval/labyrinth/library/oe/texts/tribes.gif "> بريطانيا القديمة: خريطة لأهم الآثار المرئية لبريطانيا العظمى أقدم من 1066 بعد الميلاد.

  • بريطانيا قبل الفتح النورماندي: 871 م إلى 1066 م (شمالًا) و ... (جنوبًا)


لقد تمكنت من العثور على هذا كبداية:

The Gifle (300 جلود) ، الواقعة في شرق بيدفوردشير (الخريطة هنا في الصفحة 10)


تم الاتصال بالقبيلة المعزولة التي قتلت مبشرًا أمريكيًا يبلغ من العمر 26 عامًا من قبل العالم الخارجي على الأقل 11 مرة من قبل - وهنا ما حدث في كل مرة

لفتت قبيلة Sentinelese - وهي قبيلة صغيرة من السكان الأصليين الذين يعيشون في جزيرة شمال سينتينيل الهندية - الانتباه الدولي لقتل المبشر الأمريكي جون ألين تشاو ، الذي بدا أنه كان يزور الجزيرة في مهمة دينية ، كتب في مذكراته ، "لورد ، هل هذه الجزيرة هي آخر معقل للشيطان لم يسمع فيه أحد أو حتى أتيحت له الفرصة لسماع اسمك؟ "

لم تكن هذه هي المرة الأولى التي تتفاعل فيها القبيلة مع أشخاص من العالم الخارجي ، أو المرة الأولى التي يقتلون فيها متطفلًا.

يتمتع Sentinelese ، وهو جزء من Andamanese (مجموعة من القبائل التي تعيش في جزر Andaman النائية في خليج البنغال) ، بتاريخ طويل من الاتصال العرضي مع الغرباء. منذ القرن التاسع عشر ، كان هناك عدد من الاتصالات المسجلة مع القبيلة ، وقام علماء الأنثروبولوجيا بزيارات منتظمة منذ الستينيات.

لم يكن كل منهم ودودًا. في عام 1880 ، اختطف مستعمر بريطاني ستة من سنتينليز. وفي عام 2006 ، قتل أفراد القبائل اثنين من الصيادين أثناء حصاد سرطان البحر قبالة ساحل الجزيرة.

فيما يلي 11 نقطة اتصال معروفة بين Sentinelese والعالم الخارجي - وماذا حدث في كل مرة.


"يمكنك التفكير في هذه الحقبة على أنها ثقب أسود ينهار فيه تاريخنا": ماكس آدامز يتحدث عن بريطانيا بعد رحيل الرومان

يجب على كل عالم آثار في العصور الوسطى أن يتعامل مع "العصور المظلمة" عاجلاً أم آجلاً. إنه يشبه إلى حد ما ممثل شكسبير في مواجهة لير. في مرحلة ما ، سوف تضطر إلى أخذ طعنة في ذلك. يمكنك التفكير في هذه الفترة الغامضة للغاية على أنها ثقب أسود ينهار فيه تاريخنا. عليك أن ترفع شمعة للحصول على لمحة عما يحدث ، مما يجعلها أيضًا لا تقاوم.

يبدأ أي شخص يبحث في أوائل العصور الوسطى بالمؤرخ العظيم لأوروبا الغربية في تلك الفترة ، بيدي المبجل. لكن حتى بيدي ، وهو غزير الإنتاج إلى أقصى الحدود ، لا يكاد يقول أي شيء عن بريطانيا في هذا الوقت. يغطي حوالي 150 عامًا في 19 سطراً فقط. لا توجد مصادر رومانية ، والروايات الوحيدة التي لدينا هي خطبة صاخبة من رجل دين لا يمكننا حتى تأريخها ، ووثائق من القديس باتريك ، وبعض المراجع الغامضة من القارة.

تم تقييد التفسيرات التقليدية لهذه الفترة تمامًا من قبل القومية - فهي تدور حول البريطانيين الذين هم عبيد أو الغزاة الأنجلو ساكسونيون ، كما لو كانت قواعد العرق القومي هذه تنطبق في هذه الفترة. ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن المؤرخ الأساسي الذي يجب أن نعتمد عليه هو جيلداس ، وهو كاهن قد تفكر فيه الآن على أنه نوع من الصراخ والأصولي. إنه لا يلفظ كلماته - الساكسونيون هم "كلاب قذرة" وملوك مسيحيون سيئون "لكنهم أبناء عاهرات غير شرعيين". لكن هذا ليس مفيدًا جدًا لإعادة بناء التاريخ فعليًا. حتى في المملكة الأولى، لقد حاولت الابتعاد عن كل ذلك.

ماكس آدامز هو مؤلف كتاب المملكة الأولى ، بريطانيا في عصر آرثر (أبولو ، 2020)

هل يمكن لعلم الآثار أن يعطينا المزيد من القرائن؟

أمضى علماء الآثار السنوات الـ 150 الماضية في إظهار كيف يمكن أن يحقق نظامهم الإنضباط. وهذه هي الفترة التي نحتاج فيها إلى علم الآثار لتقديم أكثر من أي وقت مضى. ولكن لسوء الحظ ، إما أن لدينا القليل جدًا للاعتماد عليه ، أو أن الأدوات التي عادة ما تكون تحت تصرفنا مفقودة لهذه الفترة.

بادئ ذي بدء ، نعتمد على الأشياء التي يمكننا تأريخها ، مثل قطع الخشب التي تحتوي على حلقات شجرة فيها. لكن في السنوات 400 إلى 600 ، لدينا عدد قليل جدًا من الأمثلة المتاحة. لم يكن الفخار ، الذي نستخدمه أيضًا في مواقع التاريخ ، يُصنع بكميات صناعية. البطاقة الأخرى للخروج من السجن لعلماء الآثار هي التأريخ بالكربون المشع ، والتي يمكن أن توفر التواريخ عادة في غضون حوالي 50 عامًا. ولكن يحدث فقط أن محتوى الغلاف الجوي للكربون يتلاشى على مدى 200 عام ، لذلك حتى هذا لا يساعد. كل ما يمكننا فعله هو التخلص من المسجات ومحاولة تجميع أجزاء الأدلة التي لدينا.

ما الذي قد يوحي به هذا النقص في الأدلة حول ما حدث في بريطانيا بعد سقوط روما؟

هذا هو السؤال القديم لأي درجة جامعية في علم الآثار: هل هو دليل على الغياب أم عدم وجود دليل؟ هل نفتقد شيئًا ما لأننا لا نبحث في المكان المناسب أم أنه ببساطة لا يوجد شيء نعثر عليه؟ يظهر علم الآثار الحساس بشكل متزايد أن الأشياء موجودة. لكن من الصعب جدًا الوصول إليه ، وعندما نصل إليه ، من الصعب جدًا فهم ما يحدث. لذلك علينا القيام ببعض التفكير التخيلي حول علم الآثار لرسم صورة أكثر دقة.

وماذا كان بالضبط "سقوط روما"؟ هل كانت كارثة؟ ثورة؟ أو تطور دقيق للغاية بحيث لا يمكننا مراقبته عن كثب؟ من المؤكد أن فكرة أن بريطانيا قد اجتاحت من قبل فيالق إيطالي يحمل السيوف تخلت عن السفينة فجأة في القرن الرابع. كانت بريطانيا في ذلك الوقت بريطانية. اللغات التي يتم التحدث بها هي Brittonic - وهي سابقة معروفة للويلزية - أواخر العامية اللاتينية والأيرلندية وبعض أشكال اللهجة الجرمانية الفريزيان ، والتي تنتهي بنوع من اللغة المشتركة بعد 200 عام. لا يمكننا التأكد حقًا مما إذا كان ذلك بسبب غزو الشعوب الألمانية ، وهي وجهة النظر التقليدية ، أو إذا كان هناك شيء أكثر دقة يحدث. الناس اليوم يأكلون ماكدونالدز ويقودون السيارات اليابانية ولكن هذا لا يعني أننا معرضون للغزو العسكري من قبل هؤلاء الناس. القطع الأثرية التي يجدها علماء الآثار ليست سيرًا ذاتية للأشخاص الذين نجدهم معهم.

شيء واحد يمكننا التأكد منه هو أن بريطانيا في عام 400 بعد الميلاد تبدو مختلفة تمامًا عن بريطانيا في عام 600 بعد الميلاد. ومن أجل تخمين كيف حدث ذلك ، يمكننا أن ننظر إلى المؤسسات التي نعرف أنها كانت قائمة بحلول القرن السادس ونحاول لتتبعها مرة أخرى إلى الأشياء التي حدثت قبل 400. وبعبارة أخرى ، نحن لا نبحث عن انقطاع مطلق أو كارثة ، ولكن عن كيفية تحول ما كان موجودًا بالفعل في 400 إلى شيء آخر.

كيف تغيرت الأمور بين عامي 400 و 600 م؟

الشيء الأكثر إثارة الذي ما زلنا لا نستطيع تفسيره هو الانخفاض الكبير في عدد السكان. تشير التقديرات الأخيرة إلى أن عدد سكان بريطانيا الرومانية يتراوح بين 3 و 3.5 مليون نسمة. بحلول يوم بيدي ، لم يكن قريبًا من ذلك - لم يتم استرداد هذا النوع من أعداد السكان إلا بعد كتاب يوم القيامة في أواخر القرن الحادي عشر.

هناك عدة طرق لشرح هذا الانخفاض السكاني. يريد جيلداس أن نصدق أن كل هؤلاء الناس كانوا يموتون في الشوارع في كارثة كبرى. لكن إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا لا نجد الجثث؟ ولا نجد أي دليل على فرار الناس خوفًا على حياتهم - تاركين وراءهم منازلهم ، وممتلكاتهم ، وأي شيء لا يستطيعون حمله - هذا النوع من الأدلة التي تجدها في بومبي أو تشيرنوبيل. وبالمثل ، أود أن أشكك في النظريات حول الانزلاق إلى الفوضى والحرب ، لأنه لم يكن هناك أي جثة من هذا الوقت تعاني من إصابات في نصل السلاح. العدد الفعلي للهياكل العظمية من هذا الوقت التي تظهر دليلاً على تعرضها للإصابة في قتال هو حوالي 2 في المائة فقط. يموت معظم الناس من أمراض معيقة وكبر السن.

قد تكون التفسيرات الأكثر دقة هي الزيادة في معدل وفيات الرضع ، أو الانخفاض البطيء في معدل المواليد ، أو ربما زيادة في معدل الوفيات تؤدي إلى انخفاض عدد السكان على مدار 50 أو حتى 100 عام. هذا لا يبدو دراماتيكيًا مثل الانهيار السكاني الكارثي.

ما نجده هو إعادة استخدام الفضاء ، وهذه قصة أكثر دقة. شخص ما يحفر حفرة في أرضية الفسيفساء في غرفة الطعام في فيلا رومانية ويحولها إلى صهر حديد ، على سبيل المثال. لماذا ، بدلاً من دعوة أصدقاء النخبة لتناول العشاء ، يقوم أحدهم الآن بصهر المعادن في غرفة الطعام؟ نجد أيضًا بطانية كبيرة من الأرض المظلمة تغطي المدن الرومانية - ماذا تعني ، من أين أتت؟ عليك القيام ببعض التفكير الذكي لمحاولة فهم عالم يبدو أنه يتغير بسرعة كبيرة.

هل فقدت كل تطورات العصر الروماني؟

إذا كنا نتحدث عن فيلا رومانية فاخرة من الفسيفساء ، على سبيل المثال - فهل هذا تقدم؟ أم أنه شكل بشع من الاستهلاك الواضح يمرض منه الناس في النهاية؟ فكر في البيوت الريفية العظيمة في إنجلترا في عهد جين أوستن. لا يزال الكثير منهم في الجوار ، لكنهم لم يعودوا منازل خاصة. إنها فنادق ، أو أماكن زفاف ، تم تغيير الغرض منها لأن التباهي الفخم يبدو بشعًا في القرن الحادي والعشرين. لم تكن معظم الفيلات الرومانية مملوكة لأشخاص كانوا يعيشون فيها. كان هناك الكثير من الملاك الغائبين.

وبحلول نهاية القرن الرابع ، لم تتناسب الفيلات الرومانية مع احتياجات المجتمع. بحلول ذلك الوقت ، يبدو أن نظام الهيمنة قد بدأ بالظهور ، حيث كانت السلطات المحلية ترفع من تقديم الطعام والخدمات التي كانت تجتذبها لنفسها. نحن نتحدث عن عربات محملة بالأخشاب أو العسل أو البيرة والخيول والأغنام والصوف والمنتجات الحرفية. كان أحد الأغراض الرئيسية لهذا النظام هو أنه كان عليك إقامة الأعياد وإعادة توزيع البضائع. لكن الفيلا الرومانية لم تكن مناسبة تمامًا لمثل هذه الأنشطة لأنها صممت كمساحة خاصة لتناول الطعام. لن تعمل لتجميع أو معالجة البضائع.

ما تبدأ في رؤيته بدلاً من ذلك هو مواقع التجميع التي تم بناؤها بعيدًا قليلاً عن الفلل. يعيد الناس إنشاء الديناميكيات الاجتماعية للعصر الحديدي في مخزن الحبوب الروماني الذي تم تحويله إلى قاعة ميد. قاعة ميد بياولف هو في الأساس تحويل الحظيرة. الآن هل يجب أن ننظر إلى ذلك على أنه ثورة أم تكيف مع عالم مختلف؟

ماذا يمكنك أن تخبرنا أكثر عن هذا النظام الناشئ للسيطرة؟

ينص قانون ملوك كينت على أنه إذا كنت تتجول في كينت عام 600 ولا تنفخ بوقك لتعلن وجودك ، فيمكن القبض عليك. لماذا هذا؟ لأن الأشخاص الذين ينتقلون عبر هذا المشهد يجب أن ينتمون إلى شخص ما. أول شيء ستسأله لأي شخص إذا قابلته هو: "من هو ربك؟"

بدلاً من الإمبراطور الروماني ، ظهر المزيد من اللوردات المحليين. قد يكون هؤلاء هو القائد السابق للحصن الروماني ، أو الوكيل السابق للفيلا الذي لن يعود رئيسه أبدًا والذي يتولى أمرها ويعيد تنظيمها كمركز محلي للتبعية المجتمعية لإعادة التوزيع. كانت أقرب مقارنة لطريقة عمل السيادة هي فرقاطة بحرية من عصر هوراشيو نيلسون ، حيث كان الولاء بين القبطان ومن يعولهم في كلا الاتجاهين - لقد كان لهم بقدر ما كانوا له.

واحدة من أجمل الأشياء التي تظهر من بيدي تأتي من خط رمي صغير حول ملك نورثومبريا إدوين الذي يقضي 36 يومًا في قصره في ييفرينغ. سأل زميلي كولين أوبراين: لماذا سيبقى اللورد العظيم في مكان واحد لمدة 36 يومًا على وجه التحديد؟ حسنًا ، 36 يومًا هي عُشر السنة. الآثار المترتبة على ذلك عميقة حقًا لفهم هذه الفترة. فكر في جميع السلع والخدمات في المنطقة التي يتم إحضارها إلى اللورد ليستخدمها ويستهلكها. في النهاية قد يصبح سيدًا على أكثر من واحدة من هذه المناطق ، وإذا كانت البضائع لا تزال تذهب إلى مكان مركزي واحد في تلك المنطقة ، فكيف ستستهلكها؟ الإجابة هي: عليك أن تزور كل منطقة بدورها لتستهلك عرضها ، وتذهب لمدة 36 يومًا لأنك تستهلك ضريبة بنسبة 10 في المائة على تلك الأرض. إنها رؤية رائعة حول كيفية عمل النظام بأكمله.

أحد الأشياء المتعلقة بالسيادة هو أنهم ينزلون مثل الجراد ويستهلكون كمية كبيرة من السعرات الحرارية. إذا كنت تريد أن تتخيل مكانًا مثل Yeavering ، فعليك التفكير في لوحة Bruegel ، أو تقاطع بين عرض مقاطعة يوركشاير ، ومهرجان Glastonbury ، وأعمال شغب داخل مدينة لندن ، مليئة بالنهم والقتال بلا شك بينما الجميع تم تناول الطعام والشراب في مكان واحد.

ما تراه أيضًا ناشئًا هو شبكات المحسوبية والتبعية ، حيث تساعد جميع العائلات والعشائر والأقارب المترابطة على تعزيز التماسك الاجتماعي عندما لا توجد دولة. كانت الأسرة هي الوحدة الاجتماعية الرئيسية ، وهي عبارة عن تسلسل هرمي يتألف من رؤساء الأسرة من الذكور والإناث في الأعلى ، مع جميع أنواع العلاقات التبعية ومستويات مختلفة من المعالين الأحرار وغير الحرين تحتها.

هل لدينا أي فكرة عن كيفية إدراك الناس لهويتهم في هذا الوقت؟

الأمر المثير للغاية هو أنه يبدو أنه كانت هناك فسيفساء انتقائية واسعة جدًا من الهويات. بعض الناس يتعاطفون مع الأرض ومع أسرهم. تمت تسمية بعض المجتمعات على اسم مؤسس الأجداد ، بينما يتعرف البعض الآخر على مجموعة أوسع بكثير من خلال الطرق التي يتعاملون بها مع الحياة والموت.

إلى جانب تلك الحواس القوية من الارتباط بالمنزل أو الأسرة أو المكان المحلي أو الأرواح المحلية ، كانت هناك هويات إقليمية. إذا جمعت أسماء جميع الأماكن والشعوب التي يمكننا جمعها ، أعتقد أنه يمكنك إنشاء خريطة لبريطانيا في القرن السادس تحتوي على 200-300 هوية إقليمية صغيرة ، من ممالك ميرسيا ونورثومبريا وكينت ، أسفل اليمين للمجتمعات الصغيرة التي غالبًا ما تركز على الأنهار الصغيرة. تظهر هذه في وثيقة رائعة تسمى Tribal Hidage ، والتي تسجل هذا التسلسل الهرمي للشعوب التي تدين بالجزية إلى سيد عظيم. ما يكشف عنه هو جغرافيا صغيرة لممالك بريطانيا في العصور الوسطى المبكرة والتي ظهرت بعد انهيار الحكم الروماني.

تم تشكيل هذا الترقيع الديناميكي للهويات المحلية المختلفة من خلال الجغرافيا. على سبيل المثال ، سيكون لدى الأشخاص المقيمين في ساحات إيست أنجليا شعور مختلف تمامًا بالهوية عن الأشخاص الذين يعيشون في المرتفعات أو على الساحل ، لأن بيئتهم كانت مختلفة تمامًا. تخبرنا أسماء مثل "شعب المستنقعات الموحلة" أو "أهل الربيع" كثيرًا عما يعتقده الناس عن أنفسهم. يقال دائمًا مازحًا أن الفجوة بين الشمال والجنوب تبدأ من واتفورد جاب ، والمثير للاهتمام هو أن شارع واتلينج هو خط فاصل جغرافي بين جميع الأنهار التي تتدفق شمالًا وشرقًا وجميع الأنهار التي تتدفق جنوبًا وغربًا. إنها حدود حقيقية في المناظر الطبيعية. إنه يوضح فقط مدى حساسية الناس تجاه التفاصيل الجغرافية الصغيرة.

كيف تغيرت الانتماءات الدينية - وما هو تأثير ذلك على تطور المجتمع؟

نميل إلى التفكير في إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية على أنها "وثنية". لكن الوثنية مصطلح غير مفيد ، حيث أن كل ما تعنيه حقًا هو "ليس مسيحيًا". في هذه الفترة ، أظن أنه كان هناك تخثر لآلهة العصر الحديدي التي عاودت الظهور ، ومجموعات محلية للغاية من المعتقدات وأنظمة المعتقدات مثل الروحانية (حيث يُنظر إلى الينابيع أو التلال أو الأشجار على أنها تحتوي على أرواح). كان الناس مهتمين بكل الأشياء التي كانوا دائمًا - يحاولون دفع الاحتمالات لصالحك في مسائل المصير أو الفقر أو الخصوبة أو الوفاة أو المرض أو الزواج أو فشل المحاصيل.

في شرق إنجلترا ، يبدو أنه كان هناك رفض شامل لكل شيء روماني ، بما في ذلك المسيحية. في هذه الأثناء ، في أقصى الغرب ، الذي كان شديد المقاومة لروما ، أصبح الناس رومانيين متطرفين واعتنقوا المسيحية. نشأ شكل من أشكال المسيحية شديد التحفظ بين شعوب الغرب الناطق باللغة البريطانية ، وانتهى به الأمر بالانفجار في وجوههم عندما وصل القديس أوغسطينوس عام 597 ووجد أن الأساقفة هناك كانوا قد تجاوزوا 200 عام.

في نهاية المطاف ، ظهر كهنوت مثقف فكريًا لم يقدم للملوك النجاح في الحياة وفي ساحة المعركة فحسب ، ولكن ، لاستخدام استعارة بيدي الشهيرة ، في مكان ما ليذهبوا إليه بعد أن طاروا من قاعة الحياة إلى ظلام دائم. لقد عُرض عليهم مكان إلى جانب الله إلى الأبد مقابل منح الكنيسة أرضًا بملكية حرة. هذه هي الصفقة التي أخرجتنا من العصور المظلمة - من تلك النقطة فصاعدًا ، انطلقت أوروبا في العصور الوسطى بطريقة مذهلة.

أحد الشخصيات التي يتم ذكرها دائمًا عندما نتحدث عن هذه الفترة هو الملك آرثر. لماذا الناس مهووسون به ، وهل يمكننا تعقبه في أي نوع من السجلات التاريخية؟

اسمحوا لي أن أخدع هذا السؤال بطرح سؤال آخر: لماذا علماء الآثار ليس مهتم بـ آرثر؟ تحدث إلى أي عالم آثار تقريبًا وسيقولون إن الملك آرثر غير مهم وغير ذي صلة. لا نعتقد أن آرثر لم يكن موجودًا. إذا لم يكن آرثر موجودًا ، كان هناك بالتأكيد آرثرز. وأعتقد أنه إذا كنت ستضعه في أي مكان ، فعليك وضعه في أوائل القرن الخامس. إذا كان أي شيء ، فهو روماني. لكنه لم يكن ملكًا. بحلول الوقت الذي يتم فيه وضع آرثر في سلسلة من السجلات مع التواريخ بجانب اسمه ، لم يكن هناك أي ملوك ، هناك فقط أمراء تافهون. إذا كان أي شيء ، فهو قائد عسكري.

المشكلة الحقيقية مع آرثر ليست أنه ربما لم يكن موجودًا ، لكنه لا يخبرنا بأي شيء مفيد. ماذا يمكن أن يخبرنا عن نظام السيادة الذي ظهر في هذه الفترة؟ أين أراضيه؟ من هم قومه؟ ما هو نسبه؟ لا يعطينا شيئاً. إنه ليس سيدًا إقليميًا ، وبالتالي فهو لا يساعدنا في شرح أي شيء عن التطور السياسي لجغرافيا جديدة للناس والسيادة.

من أجل فهم سبب هوس الناس بآرثر ، تحتاج حقًا إلى النظر إلى القرن التاسع ، عندما ظهرت الأساطير المحيطة به. إنها فترة من عدم اليقين الهائل ويبحث الجميع عن قديس. الكنيسة تنهار والاسكندنافيون يهاجمون. نظرًا لأن السلالات القوية من الدول الأنجلو ساكسونية والويلزية المتنافسة بدأت في تعزيز قوتها ، فإنهم يريدون من أسلافهم الأبطال أن ينظروا إلى الوراء ويقولون: "لم نكن عظماء مرة واحدة فحسب ، بل يمكننا أن نكون عظماء مرة أخرى." تحتاج هذه الأساطير إلى شخص مناسب وبطولي لتلتحم - شخص مثل آرثر.


تتمتع الخرائط بالقدرة على تشكيل التاريخ

في عام 1828 ، كانت إيما ويلارد تبلغ من العمر 41 عامًا & # 8212 أقدم بقليل من الولايات المتحدة الأمريكية نفسها ، إذا بدأت العد من عام 1789 ، عندما دخل دستور الولايات المتحدة حيز التنفيذ. بالطبع ، كانت هناك طرق أخرى للعد أيضًا. كانت الدولة قوية 45 ، إذا حددت الوقت من معاهدة باريس ، التي أنهت الحرب الثورية واعترفت بالسيادة الأمريكية ، وما يزيد قليلاً عن 50 ، إذا بدأت العد من 1777 ، عندما تم التوقيع على مواد الاتحاد. في عام 1828 ، كانت قصة البلاد لا تزال قابلة للطرق ، فقط تم تشكيلها في شكل من شأنه أن يصلب في التاريخ. كانت مساهمة Willard & # 8217s في هذه العملية هي عمل الخرائط.

ويلارد هي واحدة من أولى ، وربما الأوائل ، تعمل في مجال رسم الخرائط في أمريكا. كانت ويلارد معلمة ورائدة في تعليم النساء ومؤسسة مدرستها الخاصة ، مفتونة بقوة الجغرافيا وإمكانية الخرائط لسرد القصص. في عام 1828 ، نشرت سلسلة من الخرائط كجزء منها تاريخ الولايات المتحدة ، أو جمهورية أمريكا، والتي أظهرت بيانياً كيف أصبحت الدولة ، كما فهمتها. كان الكتاب الأول من نوعه & # 8212 أول أطلس يقدم تطور أمريكا.

بدأ الكتاب بخريطة (أدناه) كانت غير عادية ومبتكرة في ذلك الوقت. حاولت توثيق تاريخ وحركة قبائل الأمريكيين الأصليين في الماضي ما قبل الاستعمار. كما روى أطلس Willard & # 8217s قصة عن انتصار المستوطنين الأنجلو في هذا الجزء من العالم. لقد ساعدت في ترسيخ ، لكل من أقرانها وطلابها ، قصة المصير الأمريكي والحتمية.

أظهرت خريطة Willard & # 8217s & # 8220introductory & # 8221 تحركات القبائل. خرائط بوسطن النادرة بإذن من

& # 8220S هي قومية غزيرة & # 8221 تقول سوزان شولتن ، مؤرخة في جامعة دنفر ومؤلفة رسم خرائط الأمة: التاريخ ورسم الخرائط في أمريكا القرن التاسع عشر. & # 8220She & # 8217s فخورة للغاية ببلدها. & # 8221

& # 8217d من الخطأ تسمية ويلارد بالنسوية ، لكنها تؤمن بالإمكانات الفكرية للمرأة وتعليمها. في ذلك الوقت ، كان تعليم الفتيات مقصورًا على مواضيع معينة & # 8220 & # 8221 & # 8212 الجغرافيا بينهم & # 8212 لكن ويلارد كان يعلم أن الفتيات يمكن أن يتعاملن مع الفلسفة والعلوم الطبيعية بنفس القدر من الصرامة مثل الأولاد. قبل أن تبلغ العشرين من العمر ، كانت تدير مدرسة قبل أن تبلغ الثلاثين من عمرها ، وقد أسست مدرستها الخاصة. كانت مدرستها هي الأولى في البلاد لتعليم النساء على مستوى الكلية ، وكانت كتب Willard & # 8217 من بين الكتب الأكثر مبيعًا في أمريكا.

لكن خرائطها كانت من بين أعظم ابتكاراتها. في ذلك الوقت ، كما كتب شولتن ، اكتشف الأمريكيون & # 8220 أن الخرائط يمكن أن تنظم المعلومات وتحللها. & # 8221 اعتقد ويلارد أن الخرائط يجب أن تلتقط معلومات حول اكتساح التاريخ ، وهي قصة تكشفت عبر الزمان والمكان. لقد أنشأت الخرائط كأداة تربوية ، مع فكرة أن الصورة يمكن أن تساعد في ترسيخ الدروس في أذهان طلابها. (كانت تؤمن ، مثل معظم المربين في عصرها ، بقوة وأسبقية الحفظ). كان أطلسها التاريخي أحد النتائج الرئيسية والمؤثرة لهذه الجهود.

إيما ويلارد. مكتبة نيويورك العامة / المجال العام

إجمالاً ، تضمن أطلسها 12 خريطة ، على الرغم من أن هذا الرقم يختلف قليلاً عبر الطبعات. الصورة التي تصور تحركات القبائل التي وصفتها & # 8220introductory & # 8221 الخريطة ، خارج التاريخ الأمريكي ، كما تصورته ، بدأت في الفترة من 1492 إلى 1578 ، عندما بدأ الاستكشاف الأوروبي للأرض عبر المحيط الأطلسي. تحركت كل خريطة تلت ذلك على طول قصة الاستيطان الأنجلو والسيطرة المتزايدة على الأراضي الأمريكية ، وتسليط الضوء على الأحداث الرئيسية ، من هبوط الحجاج & # 8217 في صخرة بليموث إلى معاهدة باريس إلى حرب عام 1812 ، وبلغت ذروتها مع تقسيم الولايات في هذا الوقت.

لكن الخريطة التمهيدية للحركات القبلية تشير بالفعل إلى هذه النهاية. حدود الدول المستقبلية موجودة بالفعل ، في خطوط عريضة باهتة. على الرغم من أنها أعطت الشعوب الأمريكية الأصلية اهتمامًا أكبر من معاصريها ، فقد ساعدت في تكوين قصة كتبها من التاريخ الأمريكي.

& # 8220: غالبًا ما كانت تؤطر القبائل الأصلية من حيث الاحترام ، وأحيانًا ترحب بالمستعمرين بينما تشكل أحيانًا أخرى عقبة هائلة ولكنها بشكل عام وافقت على إزالة هذه القبائل إلى الغرب على أنه أمر لا مفر منه ، & # 8221 كتب شولتن ، في مقال حول رسم خرائط Willard & # 8217s لمجتمع & # 8220settler. & # 8221

الخريطة الثانية في سلسلة Willard & # 8217s. خرائط بوسطن النادرة بإذن من

بعد الخريطة الأولى ، مرة واحدة & # 8220history & # 8221 ، تظهر القبائل فقط عندما & # 8217re في صراع مع المجتمع الأنجلو أمريكي أو يؤثر فيه. في الإصدارات اللاحقة من أطلسها التاريخي ، كان لدى ويلارد رسامون يصورون الرئيس بوهاتان على أنه & # 8220great-man-child & # 8221 وغيرهم من السكان الأصليين الذين أذهلتهم التكنولوجيا الأوروبية. على الرغم من أنه من الممكن أن نتخيل أن إدراج ويلارد & # 8217s للحركات القبلية في كتابها يمثل نقدًا للمستوطنين والمواقف تجاه السكان الأصليين # 8217 ، إلا أن آرائها في نهاية المطاف هي نموذجية للأمريكيين في وقتها: الله قصد & # 8220civilized & # 8221 الناس لأخذ هذه الأرض من & # 8220savages. & # 8221

ما هو ابتكار & # 8217s حول عمل Willard & # 8217 ، من ناحية رسم الخرائط ، هو الطريقة التي حاولت بها تمثيل الوقت. & # 8220 على الرغم من أنها ترى أن اختفاء السكان الأصليين أمر لا مفر منه ، إلا أنها تنهار قرونًا على صورة واحدة ، & # 8221 تقول شولتن. & # 8220She & # 8217s تحاول تعيين الوقت بطريقة مختلفة كمقدمة لما سيأتي بعد ذلك. إنها حجة حقًا لها علاقة برؤية الأنجلو-أمريكا & # 8217 للبلد. إنها & # 8217s رائدة في هذا الصدد. & # 8221


كان تعريف الخطأ الذي ارتُكب بحق الأمريكيين اليابانيين واضحًا إلى حد ما.

في مناسبات منفصلة تفصل بين 40 عامًا ، منح الكونجرس مدفوعات للأمريكيين اليابانيين الذين تم أخذهم من منازلهم خلال الحرب العالمية الثانية وإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال.

عرض قانون مطالبات الإخلاء الأمريكية اليابانية لعام 1948 تعويضًا عن الممتلكات العقارية والشخصية التي فقدوها. تم دفع حوالي 37 مليون دولار إلى 26000 مطالب. لكن لم يتم وضع أي حكم بشأن الحرية المفقودة أو الحقوق المنتهكة.

جاء ذلك في عام 1988 ، عندما صوّت الكونجرس على تقديم اعتذار ودفع 20000 دولار لكل ناجٍ من الأمريكيين اليابانيين الناجين من الاعتقال. تم دفع أكثر من 1.6 مليار دولار إلى 82،219 من أصحاب المطالبات المؤهلين.

أعلن الكونجرس أن الاعتقال "نُفِّذ دون أسباب أمنية كافية" ، وكان "الدافع إلى حد كبير هو التحيز العنصري ، والهستيريا في زمن الحرب ، وفشل القيادة السياسية". وأقر القانون بأن الضرر الجسدي والعاطفي الذي عانى منه المعتقلون ، بما في ذلك التغيب عن التعليم والتدريب الوظيفي ، لا يمكن تعويضه بالكامل.

أنتج مشروع القانون "شعوراً رائعاً" بين الأمريكيين اليابانيين ، وفقاً للنائب روبرت تي ماتسوي ، وهو ديمقراطي من كاليفورنيا كان محتجزاً مع والديه عندما كان طفلاً. لقد رفع شبح الخيانة الذي ظل يحيط بنا لمدة 42 عامًا لأننا كنا في السجن. أصبحنا كاملين مرة أخرى كمواطنين أمريكيين ".

بدأ الظلم وانتهى في تواريخ معروفة ، ويمكن التعرف على معظم الضحايا بسهولة من خلال السجلات الرسمية ، وكان أكثر من نصفهم لا يزالون على قيد الحياة عندما تم منح التعويض. سيكون الوضع أكثر تعقيدًا وتحديًا للمدعين الأمريكيين من أصل أفريقي الذين يسعون للحصول على تعويضات عن العبودية.


أكثر القبائل قسوة في العالم التي قتلت سائحًا أمريكيًا على جزيرتهم "أحب إقامة العربدة على الشاطئ"

يُعرف LITTLE بسكان جزيرة North Sentinel Island وما نقوم به الآن هو أمر محير تمامًا.

قبيلة Sentinelese هم من السكان الأصليين الذين عاشوا في إحدى جزر Andaman في المحيط الهندي منذ حوالي 55000 عام.

ليس لديهم أي اتصال بالعالم الخارجي وهم معادون بشكل نشط لأي شخص يقترب ، ويطلقون السهام على القوارب والمروحيات في أي وقت يقتربون منه.

لقد قتلوا في السنوات القليلة الماضية كل من وطأت أقدامهم الجزيرة.

في هذا الأسبوع فقط ، قُتل جون ألين تشاو بالرصاص بسهام مسمومة بعد لحظات من وطأ قدمه على الجزيرة.

كان يحاول إحضار كلمات الكتاب المقدس إلى القبيلة عندما أطلق عليه Sentinelese الحمائي بشدة النار.

قبل أكثر من عقد من الزمان ، في عام 2006 ، قامت القبيلة بإيفاد اثنين من الصيادين الراسوين بالقرب من الجزيرة وناموا بعد أن انجرف قاربهم إلى اليابسة.

ولكن ربما حدث أكثر المواجهات إثارة للقلق في عام 1970 عندما لوحظ أن سكان الجزيرة يمارسون الجنس العربي أمام باحثين مصدومين.

لاحظ عالم الأنثروبولوجيا الهندي Triloknath Pandit المشهد المحير في مارس من ذلك العام عندما حاول هو وطاقمه دراسة القبيلة المنعزلة.

كانت مجموعة من رجال القبائل تهدد قواربهم من الشاطئ بالأقواس والسهام وكانت البعثة تحاول أن تقرر ما إذا كانت ستتخلى عن سعيها أم لا عند وصول بعض النساء.

وصف بانديت المشهد في مذكراته: بدأوا جميعًا في الصراخ ببعض الكلمات غير المفهومة. صرخنا مرة أخرى وأشرنا إلى أننا نريد أن نكون أصدقاء.

لم يخف التوتر. في هذه اللحظة ، حدث شيء غريب - امرأة تزاوج مع محارب وجلست على الرمال في عناق عاطفي.

"تم تكرار هذا الفعل من قبل نساء أخريات ، كل واحدة تدعي محاربة لنفسها ، نوع من التزاوج المجتمعي ، إذا جاز التعبير.

وهكذا تضاءلت الجماعة المسلحة. استمر هذا لبعض الوقت ، وعندما خفت وتيرة رقصة الرغبة المسعورة هذه ، تقاعد الأزواج في ظل الغابة.

"ومع ذلك ، كان بعض المحاربين لا يزالون على أهبة الاستعداد. اقتربنا من الشاطئ وألقينا المزيد من الأسماك التي استعادها على الفور عدد قليل من الشباب.
"كان الوقت قد تجاوز وقت الظهيرة وتوجهنا عائدين إلى السفينة."

جزيرة الغابات الصغيرة ، التي تشبه حجم مانهاتن ، هي خارج حدود البحرية الهندية في محاولة لحماية القبيلة التي يبلغ عدد أفرادها حوالي 150 شخصًا من القضاء عليها بسبب الأمراض.

حظيت القبيلة باهتمام دولي بعد كارثة تسونامي عام 2004 ، عندما تم تصوير أحد أفراد القبيلة على الشاطئ وهو يطلق السهام على طائرة هليكوبتر لتفقد رفاهيتهم.

قادت الحملات التي قامت بها المنظمات غير الربحية والمحلية الحكومة الهندية إلى التخلي عن خطط الاتصال بـ Sentinelese.

منظمة Survival International ، وهي منظمة تناضل من أجل حقوق القبائل ، تعمل على ضمان عدم بذل المزيد من المحاولات للاتصال بالقبيلة.

The tribe's continued hostility to outsiders may lie in its colonial history.

In the late 1800s, M. V. Portman, the British Officer in Charge of the Andamanese landed, with a large crew, on the island in hope of contacting the Sentinelese.

They found recently abandoned villages and paths, but the locals were nowhere to be seen.


آراء العملاء

Top reviews from the United States

كانت هناك مشكلة في تصفية الاستعراضات الآن. الرجاء معاودة المحاولة في وقت لاحق.

Historians who seek information on the centuries when Roman Britannia became Anglo-Saxon England run into too many dead-ends. This is not for lack of trying -- distinguished scholars have been researching every inch of England's history for the last three centuries.

The problem is a paucity of materials. On the Continent, the Franks, Goths and other Germanic kingdoms left written accounts, both from their viewpoint and from that of the conquered Romans who later absorbed them. But for England, there is very little: a few British sources like Gildas and Nennius that are often limited and sometimes simply wrong, the "Anglo-Saxon Chronicle," now recognized by historians as a foundation myth for the royal House of Wessex (at least in this period) rather than a serious history, and a few monastic charters, which say much more about pious legends and property and much less about history than we would like -- assuming they are not later medieval forgeries altogether.

Thus, when one runs across a production like this, comprised of essays by many of the leading Anglo-Saxon scholars, it is cause for rejoicing. In the first section, three essays lay down valuable groundwork by noting that what the Romans and their successors in the Catholic Church saw as "kings" may have looked very different to the Anglo-Saxon observer. They are referred to as rex, regius, regulus, sub-regulus and thiudan, and it is usually not clear what the distinctions meant, when they meant anything.

But the meat of the book is the second section, which covers not only what Basset calls the Heptarchy, the four kingdoms still surviving when the Vikings came (Wessex, Mercia, East Anglia and Northumbria), but numerous old and in some cases very small entities who had their own lives before being swallowed up. Martin Welch points out that Sussex may have grown from small pirate states around Pevensey and Chichester that spread into the hinterlands and eventually merged as the British fell back, and John Blair theorizes that an equivalent statelet of one Frithuwold may have become Surrey, if that state was ever independent at all. Barbara Yorke tackles the enigmatic Jutes, who may have had two kingdoms, the Isle of Wight and the mainland province that became Hampshire, before being gobbled up by expansionist Wessex. Martin Carver shows how little we actually know about East Anglia in spite of finds like the famous Sutton Hoo treasure, which he dates to the East Anglian king Raedwald. In two separate articles, Kate Pretty and Margaret Gelling tackle the Magonsaete, a small state between Mercia and Wales that had at least three of its own kings, and Pretty suggests the lack of Anglo-Saxon artifacts may mean that it was not Anglo-Saxon as much as it was a group of British farmers and villagers who started paying "protection money" to a Mercian lord but otherwise went on living as they always had. Bruce Eagles, in an essay on the equally misty history of Lindsey (now Lincoln), argues that it may never have been a kingdom at all, but rather a society of Native American-like Fen tribes who were retrospectively given kings by churchmen as a way of explaining why the Church came to have an important presence in this area.

The most interesting essays to me, however, were those by Keith Bailey and David Dumville dealing with, respectively, Middlesex and the Middle Angles -- the former appear only in a few textual references, the latter only in a much-argued-over document called the Tribal Hidage and dated by Dumville to the period of Mercian expansion. In both cases, we seem to be dealing again with smaller tribal units, with names like Geddingas, Hicce, Lullingas and Cilternsaete, who never made it to kingdom status. Both essays argue that, just as the asteroids never formed a planet because of the disruptive influence of giant Jupiter, these groups never formed a state because, in the case of the Middle Saxons, the urge of surrounding states (mostly Mercia and Essex) to dominate London kept them from coalescing, and in the case of the Middle Angles, the push-pull exerted by Mercia and East Anglia had the same effect.

All in all, the book filled in some gaps that I have been unable to find information on in years of looking. The result is to confirm that in fact the more we find out about the early Anglo-Saxon period, the less we find that what we "knew" is in fact true. While it seems unlikely that we will find much more in the way of written sources, archaeology and other disciplines keep pushing back the boundaries by contributing bits and pieces, but it seems likely that a full picture of this most elusive period of British history may remain forever out of reach.


Maori of New Zealand

In Polynesian mythology, people, the elements and every aspect of nature are descended from the one primal pair, the Sky Father and the Earth Mother. It was for this reason that the ancient Maori identified themselves so closely with nature. Before felling a tree (so slaying a child of Tane Mahuta, god of the forest) they would placate the spirits. Searching for food they would not speak of their purpose for fear that the prey might hear and make good its escape.

In the beginning there was only the darkness, Te Ponui, Te Poroa (the Great Night, the Long Night). At last, in the void of empty space, a glow appeared, the moon and the sun sprang forth and the heavens were made light. Then did Rangi (the Sky Father) live with Papa (the Earth Mother), but as the two clung together their offspring lived in darkness. The Sky lay upon the Earth, and light had not yet come between them.

Their children were vexed that they could not see, and argued among themselves as to how night and day might be made manifest. The fierce Tumatauenga (god of war) urged that they kill their parents, but Tane Mahuta (god of the forests) counselled that they separate their father Rangi from their mother Papa and in that way achieve their object. Tane's wisdom prevailed, and in turn each of the children struggled mightily to prise the Sky from the Earth. Rongo (god of cultivated food) and Tangaroa (god of the sea) did all they could, and the belligerent Tumatauenga cut and hacked. But to no avail. Finally it was Tane Mahuta who by thrusting with his mighty feet gradually lifted the anguished Rangi away from the agonised Papa. So was night distinguished from day.

Heartbroken, Rangi shed an immense quantity of tears, so much so that the oceans were formed. Tawhiri (god of wind and storm), who had opposed his brothers in the venture, was fearful that Papa would become too beautiful, and followed his father to the realm above. From there he swept down in fury to lash the trees of Tane Mahuta until, uprooted, they fell in disarray. Tawhiri then turned his rage on Tangaroa (god of the sea) who sought refuge in the depths of the ocean. But as Tangaroa fled his many grandchildren were confused, and while the fish made for the seas with him, the lizards and reptiles hid among rocks and the battered forests. It was then for Tangaroa to feel anger. His grandchildren had deserted him and were sheltering in the forests. So it is that to this day the sea is eating into the land, slowly eroding it and hoping that in time the forests will fall and Tangaroa will be reunited with his offspring.

The creation of woman: When the participants lay exhausted and peace at last descended, Tane Mahuta fashioned from clay the body of a woman, and breathed life into her nostrils. She became Hine-hauone ('the Earth-formed Maid') and bore Tane Mahuta a daughter, Hine-titama ('the Dawn Maid') who in time also bore daughters to Tane.

But Hine-titama had been unaware of her father's identity, and when she found he was the Tane she thought was her husband, she was overwhelmed with shame. She left the world of light, Te Ao, and moved to Te Po, the world below, where she became known as Hinenui-te-Po ('Great Hine the Night').

The children of Tane were plentiful, and increased and multiplied, for death held no dominion over them.

The Mapping of North America Volume II

A list of printed maps 1671-1700

An essential reference work for collectors, dealers, institutions and researchers.

The Mapping of North America II continues on from the first volume in documenting the printed cartographic record of the discovery of the continent from 1670 to 1700. Much has been written on the printed word in relation to America, and many works exist on the cartography of it. None however has attempted to comprehensively detail every known printed map.

612 pages, 270 x 365 mm., bound in burgundy cloth with colour dustjacket. With 12 + 364 map entries, 12 colour plates and 392 black and white photographs. ISBN 978-0-9527733-1-3.

The Maui Cycle in Maori Mythology

The birth of Maui

Maui, fifth of his parents' sons, was born so premature, so frail and so underdeveloped that he could not possibly have survived. So his mother, Taranga, wrapped the foetus in a knot of her hair and threw it into the sea - hence Maui's full name of Maui-tikitiki-a-Taranga ('Maui, the topknot of Taranga'). For certain he would have died, but the gods intervened and Rangi, the Sky Father, nursed him through infancy.

As a grown child, Maui returned to confront his bewildered mother and to amaze his family with feats of magic.

The snaring of the sun

Not surprisingly, Maui's four brothers were jealous of the favouritism shown him by their mother Taranga, but when he offered to slow down the sun so that the days would be longer and they would all have more time to find food, they agreed to help.

Carrying the enchanted jawbone of his grandmother, Maui led his brothers eastwards, to the edge of the pit from which the sun rises each morning. There, as it rose, the brothers snared the sun with huge plaited flax ropes. As they held it still, Maui with the enchanted jawbone cruelly smashed the sun's face time and time again, until it was so feeble that it could but creep across the sky - and continues so to do to this very day.

Maui snares and beats the sun to slow its transit through the sky

The Fish of Maui

Maui's brothers, weary of seeing their younger brother catch fish by the kit full when they could barely hook enough to feed their families, usually tried to leave him behind when they went fishing. But their wives complained to Maui of a lack of fish, so he promised them a catch so large they would be unable to finish it before it went bad.

To make good his boast Maui carefully prepared a special fishhook which he pointed with a chip from the magic jawbone, and then hid under the flooring mats of his brothers' fishing canoe.

At dawn the brothers silently set sail, thinking they had managed to leave their brother behind, and only when they were well out to sea did Maui emerge. The brothers were furious, but it was too late to turn back. After they had fished in vain, Maui suggested that they sail until well out of sight of land, where they would catch as many fish as the canoe could carry. The dispirited brothers were easily persuaded, and Maui's prediction came true. But even when the canoe was so overladen with fish that it was taking on water and the brothers were ready to set sail for home, Maui produced his own hook and line and against their protests insisted on throwing it out. For bait, he struck his nose until it bled and smeared the hook with his own blood. As Maui began to chant a spell 'for the drawing up of the world' the line went taut. Though the canoe lurched over and was close to sinking, Maui grimly hauled all the harder and his terrified brothers bailed the more furiously.

Maui fishing up the North Island of New Zealand

At last Maui's catch was dragged to the surface and they all gazed in wonder. For Maui's hook had caught in the gable of the whare runanga (meeting house) of Tonganui (Great South) and with it had come the vast wedge of land now called the North Island of New Zealand, called by the Maori Te Ika a Maui, 'the Fish of Maui'.

Such an immense fish was indeed tapu (sacred) and Maui hastily returned to his island home for a tohunga (priest) to lift the tapu. Though he bade them wait till he return before they cut up the fish, Maui's brothers began to scale and eat the fish as soon as he was gone - a sacrilege that angered the gods and caused the fish to writhe and lash about. For this reason much of the North Island is mountainous. Had Maui's counsel been followed the whole island today would have been level.

In mythology the feat of Maui in providing land ranks only after the separation of Earth and Sky in the story of creation. According to some tribes not only is the North Island the 'Fish of Maui' but the South Island is the canoe from which the gigantic catch was made and Stewart Island its anchor-stone. Maui's fishhook is Cape Kidnappers in Hawke's Bay, once known as Te Matau a Maui, 'Maui's fishhook'. Throughout Polynesia the Maui myths are recounted and the claim is made by other islands that Maui fished them from the deep. This supports the theory that Maui may have been an early voyager, a creator-discoverer, who seemed to fish up new land as it slowly appeared above the horizon.

Maui tries to conquer death

Maui's final feat was to try to win immortality for mankind. Had not Maui tamed the sun? Could he not also tame the night of death? With an expedition, Maui set out to the west, to the place where Hinenui-te-Po, the goddess of death, lay asleep. To accomplish his aim, Maui was to enter her womb, travel through her body and emerge from her mouth. If he succeeded death would never have dominion over humans. With the bird who went with him Maui discussed the plans for his most daring feat, for which he would take on the form of a caterpillar, his magic jawbone making such transformation possible. But the sight of Maui as a caterpillar inching his way over Hine's thigh as she lay sleeping was altogether too much for the little tiwakawaka (fantail), who could not restrain a chirrup of delight. With a start Hine awoke, realised the plan and crushed the helpless Maui between her thighs.

So died Maui-tikitiki-a-Taranga, and so death remained in the world for ever more. You also are mortal - remember that, and mould your conduct accordingly during your brief time in this world.

The Coming of the Polynesian

Origin of the Polynesian

Linguistic, molecular biological and archaeological evidence has established that Polynesia was peopled from Asia. Mitochondrial DNA studies demonstrate that Polynesians and the aboriginal population of Taiwan share a common ancestor, and language evolution studies suggest that the origin of most Pacific populations lies in Taiwan, about 5200 years ago. As the population there expanded, people probably filtered east across the Malayan, Philippine and Indonesian archipelagos and Melanesia. This movement became increasingly isolated from its cultural origins, the culture it carried began to develop independently and recognisably differing cultures ultimately emerged. By about the time the movement reached Tonga and Samoa, perhaps 4,000 years ago, the 'Polynesian' culture may be said to have emerged.

Thor Heyerdahl has argued that the population movement from Asia in fact took place in a northerly direction, then swept east across the Bering Strait and finally reached the Pacific proper by way of the Americas. Central to this thesis is the presence throughout Polynesia of the kumara, a sweet potato native to South America, the distribution of which remains something of a puzzle. The kumara grows from a tuber and so could not have been borne by birds nor, it is clear, could the plant have survived being carried by sea currents across the ocean from South America to East Polynesia. It must have been carried by human travellers. Moreover, not only is the plant found throughout Polynesia, but it is also known by its South American name. Although Heyerdahl's celebrated Kon-Tiki expedition (1947) established that it was possible for Polynesia to have been peopled by way of the Americas, his theory has failed to win general acceptance. Kumara has been radiocarbon-dated in the Cook Islands to 1000 AD, and current thinking is that it was brought to central Polynesia circa 700 AD, possibly by Polynesians who had traveled to South America and back, and spread across Polynesia to Hawaii and New Zealand from there.

'Hawaiki'

In time the Marquesas and later the Society Islands evolved as early centres of Polynesian culture. On one of the Society group, Rai'atea (west of Tahiti), Polynesian culture found its highest form. Many believe that it was this revered cultural centre that was 'Hawaiki', a place much venerated in tradition as the 'homeland' of the Maori people, for it is plain that Maori culture derives from East Polynesia.

The concept of 'Hawaiki', of a 'homeland' from which the forbears of each migratory group had come, is found throughout Polynesia and is applied to differing areas both within and without the region. It may simply have been a general way of describing the area from which the last movement had been made in the course of the settlement of the island groups throughout Polynesia.

To some Maori tribes 'Hawaiki' is a reference to the Cook Islands, possibly because their ancestors came to New Zealand from the Society Islands by way of the Cook group. Maori in the Chatham Islands have even referred to the South Island of New Zealand in this way.

It was on the base of Polynesian culture that the intricacies of Maori culture were structured. Indeed, throughout Polynesia there are common elements in language, legend and place names. The myth of the separation of Earth and Sky is generally constant, and the Maui cycle is common throughout the region.

The coming of Kupe

According to popular tradition (whose authenticity is at the very least questionable) it was the Polynesian voyager Kupe (fl. c. AD 950) who discovered New Zealand, a land he named أوتياروا (usually translated as 'land of the long white cloud' or 'land of mists'). In one of a variety of conflicting legends it is said that in 'Hawaiki' Kupe had murdered the carver Hoturapa and made off not only with Hoturapa's canoe, but also with his wife. Hoturapa's relatives sought vengeance and pursued the guilty pair who, in the course of a lengthy voyage, lived for some time in Aotearoa and named several of its features. Curiously, only some tribes have any traditions of Kupe at all. Those who do generally say that Kupe found the 'Fish of Maui' uninhabited and eventually returned to 'Hawaiki' to give the sailing instructions that, according to popular belief, were followed by migrating canoes four centuries later.

Toi and Whatonga

If Kupe encountered no tangata whenua ('people of the land'), according to popular tradition the next Polynesian voyagers said to have reached Aotearoa most certainly did. Whatonga (c. 1130-90?), so one version runs, was competing in canoe races off 'Hawaiki' when, in a sudden storm, his canoe was blown out to sea. His grandfather, Toi (fl. c. 1150), despaired of his ever returning and so set out to find him. In the meantime Whatonga is said to have returned to 'Hawaiki', to have found Toi gone and in turn to have set out to look for him. The story concludes with the pair being reunited at Whakatane (Bay of Plenty) in c. 1150. Those on Toi's canoe intermarried with local tangata whenua and settled at Whakatane to form the genesis of today's Ngati Awa and Te Ati Awa tribes. Those with Whatonga made their homes on the Mahia Peninsula. The chronology of these genealogies is surely totally unreliable.

Maori Chronology doubted

The Kupe-Toi-Whatonga chronology is based in present-day tradition and, with the 'Fleet' myth, is viewed with scepticism by most historians. However, some genealogies establish Kupe in the 14 C and so would have him living in Aotearoa right at the time that settlement seems to have been established, based on radiocarbon dating - see dating of the appearance of the polynesian rat, below. Toi is placed anywhere from 29 to 42 generations ago, and some conclude that not only were there two Kupe but there were also two Toi - Toi kai rakau, a native-born origin ancestor, and Toi te huatahi, a 'Hawaikian' who never came to New Zealand.

Some early students of the Maori distorted and even at times destroyed material that did not accord with their theories. The works of these historians have passed not just into European folklore but have been 'fed back' into Maori tradition. This is not to discount completely the value of Maori tradition as a clue to prehistory, but to query the status accorded some tradition as authentic Maori tradition.

Recent radiocarbon dating of rat-gnawed seeds seems to date the arrival of the first people in New Zealand as definitively around 1280, some 360 years before the arrival of European explorers (Abel Tasman, 1642) (Wilmshurst وآخرون. PNAS 2010). The Pacific rat (kiore) cannot swim very far and hence must have arrived in New Zealand as a stowaway or cargo on polynesian canoes. The rat gnaw marks on seeds are unmistakable and radiocarbon dating of the bones of rats themselves also gives an earliest limit of 1280. This is consistent with other evidence from the oldest dated archaeological sites, some Maori whakapapa (genealogies), widespread forest clearance by fire and a decline in the population of marine and land-based fauna. Most whakapapa yield likely dates several hundred years earlier but they provide weak evidence at best.

Migration from East Polynesia

Tradition continues that two centuries after the expedition of Toi and Whatonga, the Society Islands (Windward and Leeward Islands, including Tahiti) had become so overpopulated that food shortages and war were inducing a number of Polynesians to migrate. In Maori tradition, a number of canoes made the journey to New Zealand, among them the Arawa, Tainui, Aotea, Mataatua, Tokomaru, Takitimu, Horouta, Tohora, Mamari, Ngatokimatawhaorua, Mahuhu and Kurahaupo. It is from these canoes, which some believe arrived in the 14 C, that most Maori claim their descent.

Early New Zealand historians gave rise to the concept of an organised 'fleet' setting sail for New Zealand, but this view has been completely discredited and is without foundation in Maori tradition.

Conversely, it has even been suggested that a single canoe with perhaps 30 occupants, of which half were women, could, with an annual increase of only one percent, account for a population in 1769 of the dimensions described by Cook. According to this theory a single canoe might have landed in Northland, New Zealand, from 'Hawaiki'. Over the generations the 'ancestral' canoes of Maori tradition might have set sail not from the Society Islands but from a Northland 'Hawaiki', and not to voyage across the Pacific but to skirt the New Zealand coastline.

That at least one canoe arrived from East Polynesia, either directly or indirectly, is beyond dispute (and if one could arrive, why not two?). Why it came remains a matter of controversy. Did each canoe which came deliberately set sail for New Zealand? Or did they come by chance over a span of up to three centuries, being blown off course while travelling between groups of islands?

Those who support the theory that migration throughout Polynesia was deliberate rather than accidental claim an extraordinary navigational ability for the Polynesians which would have enabled them to sail vast distances to reach minute destinations. Cook noted that 'the sun is their guide by day and the stars at night . (in a storm) they are then bewildered, frequently miss their intended port and are never heard of more.'

This suggests that the peopling of the farther islands of Polynesia such as New Zealand and Hawaii may have been accidental rather than deliberate - or the product of 'drift voyages' which took place when whole groups were forced to abandon their home islands and simply set sail for wherever the elements bore them. However, there is a considerable body of opinion and evidence to the contrary and the topic remains one of controversy. Maori tradition with its history of ancestral canoes generally opposes the theory of accidental settlement.

Wherever their starting point, some of the ancestral canoes are said to have travelled in pairs for the greater part of the journey, and may have been single-hulled canoes lashed together. This would have given greater stability for an ocean voyage, with the hulls separating for the hazardous business of making landfall, and would explain how the Tainui and Arawa could have arrived at the same place (Whangaparaoa, East Cape) at so nearly the same time that the tribes could argue as to which had arrived first. It would also account for the Aotea canoe's being close by to rescue those in the Kurahaupo when it was wrecked en route.


England, But New: How John Smith’s 1616 Map Helped Define America

ماساتشوستس

In the mythology of the Americas, the English soldier John Smith is most famous for his association with Pocahontas, the Powhatan woman known for her interactions with Jamestown settlers. But he made another indelible contribution to what’s now the United States—he named the area of the country that stretches from Cape Cod up the coast of Maine. The region would later become a key part of the American narrative, the site of the first Thanksgiving. He called it “New England,” and the name stuck.

The map above, first published in 1616, marks the first time anyone called New England “New England.” Two years before, after being shut out of the leadership of Jamestown, and looking for a new foothold in the Americas, Smith joined an expedition that sailed up the coast of what was then called “North Virginia.” What he saw there sparked his colonial imagination. He could envision British settlements scattered along rivers, surviving on the rich fisheries, ample hunting, and potential farmland.

So Smith raised money to bring a party of settlers across the ocean, and in 1615 they set out, only to be quickly captured by pirates. After his release, Smith struggled to find further financing. When Pocahontas—who by then went by the name Rebecca Rolfe—planned a trip to London, Smith rushed to publish an account of his American experience, which included the New England map. “I would rather live here than anywhere,” he wrote.

It was an advertisement, a real estate brochure, of sorts. “The map conveys settlement as a sure bet,” writes historian Susan Schulten, in her book A History of America, in 100 Maps, published in fall 2018. But in 1616 the villages that dotted the map didn’t really exist. Smith let the then–Prince Charles (who would become king in 1626) swap in whatever he wanted for the indigenous names of places marked on the map. We still use a few of those names today—Cape Ann, the River Charles, Plymouth.

Before they set out across the Atlantic, the Pilgrims bought a copy of Smith’s map, although it’s unclear if they brought it with them, since they had intended to sail farther south. But they were blown to the area that Charles had called “Plimouth,” and they stayed there.

“A map of New-England, being the first that ever was here cut.” Norman B. Leventhal Map Center/Boston Public Library/Public domain

The New England that Smith imagined took form over the following decades, and in 1677 William Hubbard and John Foster published a homegrown map of the region (above). The settlers had just fought a war against the Wampanoag leader Metacomet (also known as King Philip), and the map is “the first that was ever here cut,” the creators note. It shows British settlements spreading through the Massachusetts Bay colony to the Connecticut River. It’s one of the only images left that New Englanders made in that era.

Smith’s map had left native tribes out altogether. The later map had to include them, as it was meant to show, in part, the conflicts settlers encountered. But Schulten points out that the native settlements are marked by trees, as if they’re part of the natural landscape. Whatever stories British settlers told about the “pristine” landscapes of “New England,” their maps reflected. To some extent, we still indulge in those myths today. The story of Thanksgiving, in its typical form, is about cooperation between settlers and the tribes who lived here already. But as these early maps indicate, colonists never saw the residents of this land as an important part of the story. They saw the land they wanted to make their own.


Indian Removal Act: The Genocide of Native Americans

Native American Headdress. Source: Chris Parfitt, Creative Commons.

Genocide is the systematic destruction of peoples based on ethnicity, religion, nationality, or race. It is the culmination of human rights violations. There are numerous examples of genocide throughout history, some being more infamous than others. For example, Hitler and the Jewish Holocaust is probably the most well-known case of genocide in modern history. There are other cases that are not as well known, especially in our American culture where, historically, we tend to focus on the atrocities of others and ignore our own. One such case is Native American genocide by European colonists, and later, the United States government. The purpose of this blog is to objectively examine a few of cases of genocide against Native American peoples, by European settlers and the United States government, and understand why they occurred.

Thanksgiving, a traditional holiday in the United States, would not have been possible without the Algonquian tribes that befriended early English and Dutch settlers in the New World. In fact, many early 17 th century European settlers died, in the first few years of colonization, due to starvation and disease. Turkey, pumpkin and Indian corn are three traditional foods of Thanksgiving were actually introduced to the Pilgrims by the Algonquians. Initially, some of these foods were foreign to the struggling European colonists. However, over the course of several years, the colonists learned how to survive in their new environment with the help of their Native American neighbors. The first Thanksgiving was a three-day harvest festival, with ninety-one “savages” in attendance, who gifted the Pilgrims with five freshly killed deer, as their contribution to the festivities. The Pilgrims were impressed with the deer, one noting that it would have taken them (the colonists) a week to hunt five deer, yet the “savages” accomplished this in one day (Heath 82). The Pilgrims viewed their Native American neighbors as “savages” due to ethnocentrism and a worldview based on natural law, or a natural hierarchy based on God’s design. This hierarchy is a Eurocentric philosophy placing the white man as superior and other races, such as, Black, Asian and Native American as inferior.

Source: Mike Licht, Creative Commons

In the following years, as the alliance between the colonists at Plymouth and their Native American neighbors grew, social conflicts began to erupt. The death of Captain John Stone was the first misunderstanding between the Pequot, a neighboring tribe, and the Puritans. There was a failure in justice, as the Puritans saw it, as they wanted the Pequot responsible for Jones’ death to face English law, rather than allow the Pequot to administer justice themselves. Also, one must take into account how the Pequot were viewed by the Puritans as “savages”. This affected how the Puritans interpreted the actions of the Pequot and their place in God’s plan. These views were first reinforced through ignorance of medical knowledge. The pandemic of 1617-1619 killed many Puritans as well as Native Americans, and served to reinforce a worldview based on religious mysticism rather than objective knowledge. Neither the Puritans nor the Native Americans understood how disease was transmitted. This lack of knowledge made it difficult to comprehend their susceptibility, due to a compromised immune system, to foreign microorganisms. The Puritans being affected by the New World microorganisms and the Indians succumbing to European microorganisms brought by the colonists fostered distrust, accusation, and death (Cave 15).

The Puritan worldview consisted of two parties: God’s party being white Satan’s party being dark, heathen and doomed. The New World was a spiritual battleground, and it is amazing that peace lasted as long as it did, with war being the primary vehicle of God’s deliverance and justice, in the Puritan mind. In short, the Pequot War was a war of misunderstandings and natural law, in which the Puritans were righteous and justified, while the Pequot were heathens, soldiers of Satan, and inhuman (Cave 18). The Pequot War lasted almost a year, from 1636 to 1637, with both parties being experienced warriors. In the end, the Pequot were defeated and this relatively short, small-scale conflict served to justify the killing of Native Americans by creating an image of untrustworthy savages that were plotting to destroy those doing God’s work in the New World. This became the bedrock of American frontier mythology (Cave 168).

The Pequot were not the last Native American tribe in New England to suffer what the Puritans believed to be divine mandated justice. The Narragansetts and the Wampanoags, once friends of the English in the early 17 th century, both discovered, before the end of that century, that the Puritan conception of God’s providential plan for New England left no room to assert Native American autonomy. Such assertions were an offense to the Puritan sense of mission. As the population ratio between the English and the Native Americans in New England shifted in favor of the English, the Puritans authorities became increasingly overbearing in their dealings with their Native American counterparts. Puritan Indian policy, from its inception, was driven by the conviction that if Puritans remained faithful to their covenant with God, they were destined to replace the Indians as masters of New England. By the end of the 17 th century, economic changes, such as the declining importance of the fur trade and the expansion of English agriculture and industry, effectively reduced the need for Indian commerce, further jeopardizing the status of Native American communities in New England (Cave 174).

The intolerance of Indian cultures reflected essential elements of the Puritan worldview as a struggle between heathen savagery and Christian civilization. Puritan ideology was founded on three premises, which later translated into vital elements of the mythology of the American West. The first was the image of the Native American as primitive, dark and of evil intent. The second was the portrayal of the Indian fighter as an agent of God and of progress, redeeming the land through righteous violence. And finally, the justification of the expropriation of Indian resources and the extinction of Indian sovereignty as security measures necessitated by their presumed savagery (Cave 176).

By the 19 th century, this mythology began to reflect itself within Unites States governmental policy, during the presidency of Andrew Jackson. The United States went through a major reorientation in race relations during this time. The growing abolition movement led the way to the sectionalism of the Civil War and the consequent emancipation of the slaves. This dramatic transformation in racial policy did not include the Native American tribes of the Southeastern United States (Cherokees, Creeks, Choctaws, Chickasaws and Seminoles), who were considered “the most civilized tribes in America” because of their adoption of the agricultural system of their white neighbors, including the institution of black chattel slavery (McLoughlin xii). By 1838, the Cherokees were forcibly expelled from their ancestral homeland and relocated to the Oklahoma territory, by way of what is now known as the Trail of Tears. The Cherokee tried to prevent this and maintain their sovereign “nation” by adopting a constitution, based on that of the United States, to govern their own land under laws and elected officials. At the same time, the sovereign state of Georgia was attempting to abolish the Cherokee Nation and incorporate the Cherokee under their own laws. Andrew Jackson became president in 1828 and one of his first priorities was to resolve this issue.

Jackson, being a slave owner and a renowned Indian fighter of the Western frontier, sided with Georgia, supporting states’ rights to supersede treaty rights. The issue was brought before the Supreme Court twice, once in 1831 in Cherokee Nation vs. Georgia and again in 1832 in Worchester vs. Georgia. Chief Justice John Marshall described the Cherokees as “a domestic, dependent nation” and he proclaimed the unconstitutionality of Georgia’s laws, asserting that federal authority overruled states’ rights regarding Indian treaties. However, Jackson had already persuaded Congress to pass the Indian Removal Act in 1830 that made it virtually impossible for any eastern tribe to escape ceding its land and moving to “Indian territory”, west of the Mississippi River (McLoughlin 2). It is worth noting that, in modern times, these acts would be violations of U.N. Charter, Article 1.2 which asserts, “To develop friendly relations among nations based on respect for the principle of equal rights and self-determination of peoples, and to take other appropriate measures to strengthen universal peace”.

Source: John Perry, Creative Commons

Thus, in 1838, the Cherokee were forced from their land and “escorted” west. The trip was estimated to take eighty days, but some of the contingents took almost twice as long due to inclement winter weather, unrelenting sickness because of exposure, and dangerous ice flows while crossing the Mississippi River. Before the Cherokee left on this epic trek, almost 1,500 had died from epidemics in the camps they were housed in another 1600 died on the journey. As a result of their weakened condition, along with the absence of housing and food, many more died soon after reaching their destination. The United States government had guaranteed supplies for the Cherokee’s new home, for a year after their arrival, but rations were hired out to private contractors who made extra profits by providing less than they had agreed to supply. Oftentimes, what they did provide was rotten meat and moldy corn and flour (McLoughlin 7).

In current times, the Dakota Access Pipeline represents another affront to Native American sovereignty and further marginalization of Native American peoples in this instance, the Sioux tribe located in Standing Rock, North Dakota. There are two primary issues the Sioux have against the pipeline: The pipeline will contaminate drinking water and damage sacred burial sites. Originally, the pipeline was designed to go through Bismarck, North Dakota but was rejected by the citizens there because they didn’t want to risk contaminating their drinking water. The ensuing Standing Rock protests that took place, after the pipeline was redirected through Sioux land, arguing they deserve the same rights and considerations as the citizens of Bismarck.

Throughout American history, the treatment of indigenous Native Americans has violated numerous articles of the United Nations Universal Declaration of Human Rights. These violations resulted in the loss of numerous Native American homelands, the Cherokee being only one example, and the genocide of numerous other smaller tribes since the beginning of European colonization. This is largely due to Eurocentric ideals, like the natural law of the Puritan worldview, which elevates the status of European peoples over that of indigenous, Native American peoples through a biased worldview. This mindset is so pervasive and powerful that it still prevails today, evidenced by modern films and television that paint Native American tribes as savage, ignorant and of ill intent toward the “white man”, and the policies of the current United States government. These governmental policies have resulted in the alienation and marginalization of Native American peoples throughout American history. These violations include the removal of Native Americans from their traditional homeland to reservations, oftentimes very far away from their ancestral lands, and in many cases, the genocide of Native American tribes altogether. The violations were masked in the form of “treaties” between indigenous tribes and the U.S. government, though these treaties were often a choice between the survival of a tribe or their complete and utter destruction. In short, the Native American tribes were never in a position, or held enough power, to ever guarantee a fair deal with the U.S. government in these negotiations. The result of this imbalance of power and lack of respect manifested itself in the form of genocide and the loss of human rights, and their homelands, for many indigenous peoples of North America.

Cave, A. A. (1996). The Pequot War. The University of Massachusetts Press.

Heath, D. B. (1963). A Journal of the Pilgrims at Plymouth. Corinth Books, Inc.

McLoughlin, W. G. (1993). After the Trail of Tears. مطبعة جامعة نورث كارولينا.


شاهد الفيديو: خريطة قبائل الجزيرة العربية


تعليقات:

  1. Menzies

    من فضلك ، اشرح بمزيد من التفصيل

  2. Albert

    انت مخطئ. دعنا نناقش. اكتب لي في رئيس الوزراء ، وسوف نتواصل.

  3. Dailmaran

    آسف ، لا يمكنني مساعدتك. لكنني متأكد من أنك ستجد الحل الصحيح.

  4. Isam

    انا يعجبني!!!!!!!!!

  5. Garion

    بالتأكيد ، الجواب ممتاز



اكتب رسالة