لماذا لم يعترض المسيحيون الحديثون الأوائل على الرمزية الوثنية في الفن؟

لماذا لم يعترض المسيحيون الحديثون الأوائل على الرمزية الوثنية في الفن؟

لقد زرت متحفين أوروبيين مؤخرًا ، والسؤال الذي كان يزعجني هو كيف يمكن لمجتمع مؤلف من مسيحيين متدينين أن يكون على ما يرام مع إدخال الآلهة الوثنية في الفن الغربي.

ظاهريًا ، يبدو أن تكريس الكثير من الموارد لإنشاء تماثيل وتماثيل نصفية ولوحات وما إلى ذلك للآلهة الوثنية يتعارض على الأقل مع الأوامر المسيحية بعدم صنع صورة منحوتة لنفسك ، خاصة وأن الآلهة المعنية كانت رموز الدين الذي لعب دورًا كبيرًا في مكافحة انتشار المسيحية المبكرة. في بعض الحالات ، يبدو أن الفن نفسه يسير في خط رفيع جدًا بين مجرد التصوير في الإخلاص. يوجد في فرساي شرفة مراقبة حرفيًا على أنها "معبد" لإيروس. وهذا الهوس بالفن الوثني لم يتوقف حتى عند الملوك ؛ تم تكليف الكثير من هذا الفن من قبل رجال دين كاثوليك رفيعي المستوى ولا يزال موجودًا في المجموعات المملوكة للكنيسة حتى يومنا هذا!

أستطيع أن أرى سبب وجود العديد من المسيحيين الذين لا يهتمون بكل بساطة. للتشابه مع اليوم ، هناك العديد من المسيحيين ، حتى المسيحيين المتدينين ، الذين لا يمانعون في الاستماع إلى الموسيقى التي تحتوي على رسائل شيطانية صريحة أو معادية للمسيحية. وإذا كنت تعتقد أن كل الأساطير اليونانية خاطئة ، فبالطبع يبدو أن هناك مخاطرة أقل بكثير في الهوس بالأساطير. لكن في الوقت نفسه ، إلى جانب هذه الأنواع من المسيحيين ، يوجد مسيحيون أصوليون أكثر صرامة. لقد نشأت في منزل أصولي ، وحتى مع التقاليد العريقة للفن الغربي ، إذا كان مدرسو الفنون في المدرسة الابتدائية قد جعلونا نرسم مشاهد زيوس وهيرا لكانت والدتي تستدعي بشدة مجلس التعليم حول هذه المحاولة "الوثنية" "طفلها. (ويمكن أن يتواجد كلا طرفي هذا الطيف حتى داخل طائفة واحدة ، على سبيل المثال ، الكاثوليكية).

وهكذا ، أعتقد أن أكثر ما يفاجئني هو أنه لم يسبق لي أن سمعت في أي من فصول التاريخ أو الفن ، عن حركة عارضت إدخال الرمزية الوثنية في الفن. كنت أتوقع على الأقل أن أسمع عن حركة (وإن كانت لا تحظى بشعبية) شعرت أن تصوير الرمزية الوثنية في الفن هو خطيئة جسيمة.

هل توجد مثل هذه الحركة؟ ما مدى شعبية ذلك؟ لماذا لم تنجح في النهاية؟


لست متخصصًا ، لكن ما أفهمه هو وجود اتجاهات منافسة متعددة في العمل منذ أن أصبحت المسيحية شيئًا.

كجواب ، أود أن أؤكد أن إدخال المسيحية في حد ذاته لم يكن صفقة منتهية بأي حال من الأحوال. ليس الأمر وكأن مدنًا أو قرى بأكملها قد تحولت بين عشية وضحاها - إلا إذا تم إجبارهم على القيام بذلك. بدلاً من ذلك ، كانت عملية بطيئة الحركة استمرت لقرون. خلال هذه العملية ، قفز المسيحيون أساسًا على أي عربات وثنية واجهوها ، وأعادوا تفسير العادات الوثنية المحلية كلما استطاعوا ذلك. معظم الأيام المقدسة المسيحية ، إن لم يكن كلها ، لها جذور وثنية ، على سبيل المثال. استمر هذا الاختلاط وإعادة التخصيص حتى العصر الحديث - يمكنك العثور على جميع أنواع العادات المسيحية اللذيذة في إفريقيا.

لكن هذا فقط نصف القصة في رأيي. لذا أود أن أثير بعض النقاط غير التاريخية في السؤال نفسه بشيء من التفصيل. نسخة TL؛ DR قد تكون: مفهوم التعصب المسيحي حديث ولا يمثل بأي حال ، على ما أعتقد ، كيف تصرف المسيحيون قبل بضعة قرون أو آلاف السنين.

أولاً ، كن حذرًا من أن الكنيسة المتدينة لم تكن دائمًا شيئًا - خاصة في وقت مبكر. في القرن العاشر ، على سبيل المثال ، يقدم لنا يوحنا الثاني عشر ، الذي اغتصب الراهبات والحجاج بشكل مرموق ، وحول سانت بيترز بشكل أساسي إلى ما يمكن وصفه بأنه بيت دعارة. بالكاد قديس.

ما هو أكثر من ذلك ، في العصور الوسطى وفي عصر النهضة ، لم تكن فكرة غزو الملك الساخط لروما لوضع شخص أكثر استيعابًا في مقعد البابا غريبة أو غير معروفة. حتى أنه كان هناك وقت كان فيه اثنان من الباباوات.

تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في الأيام الأولى للكنيسة ، كان البابا في روما أسقفًا مثل أي أسقف آخر لجميع الأغراض العملية. كانت هناك صراعات على السلطة ، وعزز البابا قيادته فقط في القرن الحادي عشر بعد الانقسام بين الشرق والغرب. قبل ذلك ، كانت هناك خلافات شديدة ، لا سيما حول تحطيم المعتقدات التقليدية - والتي تتضمن بالفعل إحدى الحركات التي قد تبحث عنها.

إذا بحثت ، ستجد على الأرجح أمثلة على الأرثوذكسية الدينية والتراجع عن الوثنية بمجرد أن كانت محاكم التفتيش في حالة حركة كاملة. كانت أوروبا الغربية مسيحية إلى حد كبير بحلول ذلك الوقت ، ولم يكن هناك نقص في الخرافات والسلوك المتعصب.

وربما يكون الأمر أكثر من ذلك ، بمجرد أن أثارت حركات الإصلاح حماسة مساحات شاسعة من أوروبا. ولكن بحلول ذلك الوقت ، كان عصر النهضة أيضًا في حالة حركة كاملة. كانت الاتجاهات الدينية في ذلك الوقت تتنافس مع اتجاهات أخرى شهدت عودة الرموز الكلاسيكية والأيقونات بقوة - حتى الفاتيكان يجمع الفن اليوناني.

قد تجد أكثر من ذلك خلال الثورة الصناعية والعصر الحديث عندما أصبحت الأفكار التنجيمية (يجب عدم الخلط بينها وبين الطائفة المسيحية المبكرة) والرموز سائدة حتى عندما تضاءلت الكنيسة إلى مكان غير ذي صلة بعد فقدان أراضيها لإيطاليا ، الماركسية ونفوذها الدولي للعلمانية.

في ما بين ذلك ، لم يكن لدى المتعصبين الدينيين أي مخاوف من استعارة الرموز من الماضي. على سبيل المثال ، يستخدم اليسوعيون - من بين جميع الرتب - الأحرف الأولى التي يُزعم أنها كانت تستخدم مرة واحدة لتمثيل إله النبيذ باخوس ، الذي تعرف المسيحيون الأوائل على يسوع. ولم يكن لدى الإنجيليين أي حرج في ادعاء أن الرموز كانت تشير إلى "إيزيس وحورس وسب" وكانت مرتبطة بعبادة الشمس المصرية.

فيما يتعلق برواد الرعية ، من الجدير بالتأكيد أيضًا تسليط الضوء على أنه بعد طرد اليسوعيين من اليابان ، لم يكن التجار الهولنديون متورطين كثيرًا في الامتناع عن الأنشطة التبشيرية والدوس على الرموز المسيحية من أجل تأمين الأعمال هناك. الكثير من احترام الكنيسة.

الهدف من كل هذا ، بالطبع ، هو الإجابة على أنه غامض: في جميع الأوقات ، احتضنت الكنيسة الرموز الوثنية بدلاً من محاربتها ، مع استثناءات ملحوظة للاشتباكات المتعلقة بتحطيم الأيقونات في سياق مسرحية السلطة ، والرمزية الشيطانية في القرنين التاسع عشر والعشرين في الولايات المتحدة - الديمقراطية الحديثة / المتطورة الوحيدة التي هي مسيحية ثقافيًا وحيث لا تكون العلمانية هي السائدة. قبل ذلك وبين الاثنين ، ربما كانت هناك مجموعات متعصبة ، لكن لا يمكنني التفكير في أي شيء كان له تأثير مادي على الموضوع.

(ثم ​​مرة أخرى ، أنا لست متخصصًا بأي حال من الأحوال).


كان لدي نسخة من "Os Lusiadas" (القصيدة الملحمية التي كتبها Camões البرتغالي) ، مع مقدمة كتبها أسقف معاصر (القرن السادس عشر).

لا أتذكر الكلمات الدقيقة ، من خلال الفكرة العامة التي كانت: "يجب أن أخبر القارئ أن الكتاب يتعامل مع الديانة الوثنية القديمة لروما وآلهةها ، وفي كثير من الحالات ، يتم كتابتها كما لو كانت صحيحة. ولكن لأنه لا يتوقع أن يأخذ أحد هذا الأمر على محمل الجد ، ولا يوجد أي أتباع حقيقيين لهذا الدين القديم الذي قد يغري مسيحيًا ، فهو لا يمثل تهديدًا لعقيدة أي شخص. إلى جانب ذلك ، قد نجد أيضًا أشكالًا أدبية مماثلة تتعلق بالرومانية الآلهة في الكلاسيكيات الرومانية القديمة التي نتمتع بها جميعًا ".

ترى ، كان الناس أذكياء هناك أيضًا. أعتقد أيضًا أن الناس لم يتوقفوا أبدًا عن قراءة الكلاسيكيات مثل الأوديسة أو الإلياذة. إذا طلبت من المراهقين قراءة هوميروس ، فما سبب الاعتراض على لوحة للإله؟


حسنًا ، كانت هناك بالفعل حركة في التاريخ المبكر للكنيسة تسمى "تحطيم المعتقدات التقليدية" - (كما لوحظ في أحد التعيينات السابقة). لما يقرب من 100 عام - (أعتقد إما خلال السبعينيات أو الثمانينيات من القرن الماضي) ، حظرت الكنائس ، أي الكنائس الشرقية - (التي كانت معروفة ولا تزال معروفة بأيقوناتها الرائعة المظهر) ، فعليًا العروض الأيقونية ليسوع ، مريم ، الإنجيل الكتاب والرسل ومختلف القديسين. لفترة قصيرة ، كان يُنظر إلى الموقف تجاه تعبير مرئي عن الإلهي أو حتى شبه الإلهي على أنه إلهاء عن العلاقة الصوفية مع الإله.

تحطيم الأيقونات قد لقد تأثروا بأوائل مؤسسي المسيحية ، مثل القديس بولس ، الذي ادعى أنه سمع صوت يسوع أثناء سيره في "الطريق إلى دمشق" ، على الرغم من أنه لم يزعم مطلقًا أنه رأى يسوع. النور المشهور الذي زعم بولس أنه اختبره ، لم يتضمن أبدًا صورة ليسوع. إذا كنت على دراية بسفر أعمال الرسل والرسائل في العهد الجديد ، فقد كان القديس بولس يكرز باستمرار بخطابات معادية للوثنية في الساحات العامة ، مثل المسارح والأسواق وحتى في أريوباغوس في أثينا.

القديس يوحنا - (رابع كاتب إنجيل من العهد الجديد) ، ادعى أيضًا أنه سمع (على ما يبدو صوتًا لحنيًا) ليسوع في كهف في جزيرة بطمس في منطقة بحر إيجه. على الرغم من أن القديس يوحنا هو من قام بتأليف "الرؤيا" الشهير ، إلا أن القديس يوحنا هو نفسه الذي يفتح إنجيله فيما يتعلق بـ "كلمة الله" ، ولكن ليس صورة الله

من المحتمل أن القرن المتمردة على تحطيم الأيقونات (أي 700 أو 800) في الشرق المسيحي اليوناني وربما إلى حد ما في الغرب الكاثوليكي الروماني ، كانوا يحاولون حقًا إبعاد أنفسهم عن أصولهم الوثنية السابقة و قد استلهموا من الصور المعادية للقديسين يوحنا (وخاصة) بول.


شاهد الفيديو: اصول الوثنية المسيحية و تأليه يسوع تماما ككريشنا وحورس 23