هذا اليوم في التاريخ: 16/09/1932 - غاندي يبدأ سريعًا

هذا اليوم في التاريخ: 16/09/1932 - غاندي يبدأ سريعًا

في هذا الفيديو في هذا اليوم في التاريخ ، يتم تغطية مهاتما غاندي المعروف باسم معركة غاندي ضد النظام الطبقي الهندي. كانت الطبقة الدنيا تسمى المنبوذين. هدد إضرابه عن الطعام البريطانيين. التاريخ 9/16.


12 يناير في التاريخ الهندي - ما هو اليوم في التاريخ الهند 12 يناير

كانون الثاني 12 أعياد الميلاد الشهيرة في الهند & # 8211 المشاهير الذين لديهم أعياد ميلاد في مثل هذا اليوم في التاريخ 12 يناير

1941-أبو هاشم خان شودري ، سياسي هندي ووزير دولة سابق بالاتحاد للصحة ورعاية الأسرة.

1958-آرون جوفيل ، ممثل ومنتج هندي.

1972-بريانكا غاندي ، سياسية هندية والأمين العام للجنة كونغرس عموم الهند.

1973-ساكشي تانوار ممثلة ومقدمة برامج تلفزيونية هندية.

1991-Harika Dronavalli هو خبير شطرنج هندي.

1598-كانت جيجاو والدة شاتراباتي شيفاجي مهراج ، مؤسس إمبراطورية المراثا.

1863-كان سوامي فيفيكاناندا راهبًا هندوسيًا هنديًا.

1895-كان يلابراجادا سوبارو عالم كيمياء حيوية هندي رائد.

1918-كان مهاريشي ماهيش يوغي معلمًا هنديًا معروفًا بتطوير تقنية التأمل التجاوزي.

1936-المفتي محمد سعيد سياسي من ولاية جامو وكشمير الهندية.

1993-ميثيلا بالكار ممثلة هندية معروفة بشخصياتها في المسلسل التلفزيوني Girl in the City و Netflix & # 8217s Little Things.


مهاتما غاندي

مهندس كرمشاند غاندي (/ ˈ ɡ ɑː ndi، ˈ ɡ æ ndi / [2] 2 أكتوبر 1869 - 30 يناير 1948) كان محاميًا هنديًا ، [3] قوميًا مناهضًا للاستعمار ، [4] وخبيرًا في الأخلاق السياسية [5] استخدم المقاومة اللاعنفية ضد قيادة الحملة الناجحة لاستقلال الهند عن الحكم البريطاني [6] وبالتالي ألهمت حركات الحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. الشرفاء ذو الروح العالية (السنسكريتية: "عظيم الروح" ، "الموقر") ، التي طُبقت عليه لأول مرة في عام 1914 في جنوب إفريقيا ، تُستخدم الآن في جميع أنحاء العالم. [7] [8]

وُلد غاندي ونشأ في عائلة هندوسية في ولاية غوجارات الساحلية ، غرب الهند ، وتلقى تدريبًا في القانون في المعبد الداخلي ، لندن ، وتم استدعاؤه إلى نقابة المحامين في سن 22 في يونيو 1891. بعد عامين من عدم اليقين في الهند ، حيث لم يكن قادرًا على ذلك. بدأ ممارسة قانونية ناجحة ، وانتقل إلى جنوب إفريقيا في عام 1893 لتمثيل تاجر هندي في دعوى قضائية. عاش في جنوب إفريقيا لمدة 21 عامًا. في جنوب إفريقيا ، أنشأ غاندي عائلة واستخدم لأول مرة المقاومة اللاعنفية في حملة من أجل الحقوق المدنية. في عام 1915 ، عاد إلى الهند بعمر 45 عامًا. شرع في تنظيم الفلاحين والمزارعين وعمال المدن للاحتجاج على الضرائب المفرطة على الأراضي والتمييز. بتوليه قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1921 ، قاد غاندي حملات وطنية لتخفيف حدة الفقر ، وتوسيع حقوق المرأة ، وبناء صداقة دينية وعرقية ، وإنهاء النبذ ​​، وقبل كل شيء لتحقيق سواراج أو الحكم الذاتي. [9]

أيضًا في عام 1921 ، تبنى غاندي استخدام مئزر هندي (قصير دهوتي) وشال (في الشتاء) منسوج بخيوط مغزولة يدويًا على عجلة غزل هندية تقليدية (تشاركها) كعلامة على التماثل مع فقراء الريف في الهند. كما بدأ يعيش بشكل متواضع في مجتمع سكني مكتفٍ ذاتيًا ، ويأكل طعامًا نباتيًا بسيطًا ، ويصوم طويلًا كوسيلة للتطهير الذاتي والاحتجاج السياسي. جلب غاندي القومية المناهضة للاستعمار إلى عامة الهنود ، وقادهم في تحدي ضريبة الملح التي فرضتها بريطانيا على داندي سولت مارش لمسافة 400 كيلومتر (250 ميل) في عام 1930 وفي دعوة البريطانيين إلى ترك الهند في عام 1942. مرات ولسنوات عديدة في كل من جنوب إفريقيا والهند.

تم تحدي رؤية غاندي للهند المستقلة القائمة على التعددية الدينية في أوائل الأربعينيات من القرن الماضي من قبل القومية الإسلامية الجديدة التي طالبت بوطن مسلم منفصل اقتطع من الهند. [10] في أغسطس 1947 ، منحت بريطانيا الاستقلال ، لكن الإمبراطورية الهندية البريطانية [10] تم تقسيمها إلى سيطرتين ، الهند ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان ذات الأغلبية المسلمة. [11] بينما كان العديد من النازحين الهندوس والمسلمين والسيخ يشقون طريقهم إلى أراضيهم الجديدة ، اندلع العنف الديني ، وخاصة في البنجاب والبنغال. تجنب غاندي الاحتفال الرسمي بالاستقلال في دلهي ، وزار المناطق المتضررة ، في محاولة لتوفير العزاء. في الأشهر التالية ، قام بعدة إضرابات عن الطعام لوقف العنف الديني. تم تنفيذ آخر هذه الإجراءات في 12 يناير 1948 عندما كان يبلغ من العمر 78 عامًا ، [12] وكان هدفه غير مباشر الضغط على الهند لدفع بعض الأصول النقدية المستحقة لباكستان. [12] اعتقد بعض الهنود أن غاندي كان شديد التأقلم. [12] [13] كان من بينهم ناتورام جودسي ، وهو قومي هندوسي اغتال غاندي في 30 يناير 1948 بإطلاق ثلاث رصاصات على صدره. [13]

يتم الاحتفال بعيد ميلاد غاندي ، 2 أكتوبر ، في الهند باعتباره غاندي جايانتي ، وهو عيد وطني ، وفي جميع أنحاء العالم باعتباره اليوم الدولي للاعنف. يُعتبر غاندي عمومًا ، وإن لم يكن رسميًا ، أب الأمة في الهند [14] [15] وكان يُطلق عليه عمومًا بابو [16] (الغوجاراتية: محبة ل الآب, [17] بابا [17] [18] ).


أنظر أيضا

براندون ، س.ج.ف ، أد. معجم مقارنة الأديان. لندن ، 1970.

ماكولوتش ، جيه إيه ، وآيه جيه ماكلين. "صيام." في موسوعة الدين والأخلاق، حرره جيمس هاستينغز ، المجلد. 5. ادنبره ، 1912.

ماكديرموت ، بنفسج. عبادة الصير في الشرق الأوسط القديم. لندن ، 1971.

روجرز ، إريك ن. الصوم: ظاهرة إنكار الذات. ناشفيل ، 1976.

ريان ، توماس. إعادة اكتشاف الصيام: دليل للصحة والكمال لروح جسدك. نيويورك ، 1981.

أندرهيل ، روث م. أمريكا الرجل الأحمر: تاريخ الهنود في الولايات المتحدة. القس إد. شيكاغو ، 1971.

ويكفيلد ، جوردون س ، أد. قاموس وستمنستر للروحانية المسيحية. لندن 1983.

مصادر جديدة

بيرغيس ، كينت د. "منظور توراتي عن الصيام". مكتبة ساكرا 629 (2001): 86 & # x2013103.

دايموند ، اليعازر. الرجال المقدسون وفنانون الجوع: الصيام والزهد في الثقافة الربانية. أكسفورد ونيويورك ، 2004.

كوشيك ، جاي نارين. صيام الهندوس حول الأسبوع: قصص الخلفية وطرق الأداء وأهميتها. دلهي ، 1992.

لامبرت ، ديفيد. "الصوم كطقس توبة: ظاهرة توراتية؟" مراجعة هارفارد اللاهوتية 96 (2003): 477 & # x2013 512.

شو ، تيريزا ماري. عبء الجسد: الصوم والجنس في المسيحية المبكرة. مينيابوليس ، 1998.

سيبنبرونر ، باربرا. Die Problematik der kirchlichen Fasten- und Abstinenzgesetzgebung: eine Untersuchung zu dem im Zuge des zweiten Vatikanischen Konzils erfolgten Wandel. فرانكفورت أم ماين ونيويورك ، 2001.

St & # xF6 kl، Daniel Johannes. "لمن هو صوم؟ يوم القيصر في سبتمبر ويوم الغفران." في الطرق التي لم تفترق أبدًا: اليهود والمسيحيون في أواخر العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى، تم تحريره بواسطة Adam H. Becker and Annette Yoshiko Reed، pp. 259 & # x2013 282. T & # xFC bingen، 2003.


محتويات

نشأت الشروط في مسابقة في صحيفة الأخبار الرأي الهندي في جنوب إفريقيا عام 1906. [2] جاء السيد ماغانلال غاندي ، حفيد عم المهاتما غاندي ، بكلمة "ساداغراها" وفاز بالجائزة. بعد ذلك ، لتوضيح الأمر ، قام غاندي بتغييرها إلى ساتياغراها. "ساتياغراها" هو مركب تاتبوروا للكلمات السنسكريتية ساتيا (تعني "الحقيقة") و اجراها ("إصرار مهذب" أو "التمسك بحزم"). ساتيا مشتق من كلمة "جلس" ​​، والتي تعني "الوجود". لا شيء موجود أو موجود في الواقع باستثناء الحقيقة. في سياق ساتياغراها ، تتضمن الحقيقة أ) الحقيقة في الكلام ، مقابل الباطل ، ب) ما هو حقيقي ، على عكس ما هو غير موجود (asat) وج) الخير مقابل الشر ، أو الشر. كان هذا أمرًا حاسمًا لفهم غاندي وإيمانه باللاعنف: "يقوم العالم على أساس ساتيا أو الحقيقة. Asatya ، أي الكذب ، يعني أيضًا عدم وجوده ، كما أن ساتيا أو الحقيقة تعني أيضًا ما هو موجود. إذا كان الكذب لا يعني ذلك بقدر ما موجودة ، انتصارها غير وارد. والحقيقة هي التي لا يمكن تدميرها. هذه هي عقيدة ساتياغراها باختصار ". [5] بالنسبة لغاندي ، ذهبت ساتياغراها إلى أبعد من مجرد "المقاومة السلبية" وأصبحت قوة في ممارسة أساليب اللاعنف. [6] في كلماته:

الحقيقة (ساتيا) تعني الحب ، والحزم (agraha) يولد وبالتالي يخدم كمرادف للقوة. وهكذا بدأت في تسمية الحركة الهندية ساتياغراها ، أي القوة التي ولدت من الحقيقة والمحبة أو اللاعنف ، وتخلت عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" فيما يتعلق بها ، إلى حد كبير أنه حتى في الكتابة الإنجليزية غالبًا ما نتجنبها واستخدمنا بدلاً من ذلك كلمة "satyagraha" نفسها أو بعض العبارات الإنجليزية المكافئة الأخرى. [7]

في سبتمبر 1935 ، عارضت رسالة إلى P.K.Rao ، خدام جمعية الهند ، غاندي الاقتراح القائل بأن فكرته عن العصيان المدني قد تم تكييفها من كتابات هنري ديفيد ثورو ، وخاصة المقال عصيان مدني نُشر عام 1849.

القول بأنني استمدت فكرتي عن العصيان المدني من كتابات ثورو خاطئة. لقد تقدمت مقاومة السلطة في جنوب إفريقيا بشكل جيد قبل أن أحصل على مقال عن ثورو حول العصيان المدني. لكن الحركة عُرفت آنذاك باسم المقاومة السلبية. نظرًا لأنه لم يكن مكتملًا ، فقد صاغ كلمة ساتياغراها للقراء الغوجاراتيين. عندما رأيت عنوان مقال ثورو العظيم ، بدأت في استخدام عبارته لشرح نضالنا للقراء الإنجليز. لكنني وجدت أنه حتى العصيان المدني فشل في إيصال المعنى الكامل للنضال. لذلك تبنت عبارة المقاومة المدنية. كان اللاعنف دائمًا جزءًا لا يتجزأ من كفاحنا ". [8]

وصفها غاندي على النحو التالي:

معناه الأساسي هو التمسك بالحقيقة ، ومن ثم قوة الحقيقة. لقد أطلقت عليها أيضًا اسم قوة الحب أو قوة الروح. في تطبيق ساتياغراها ، اكتشفت في المراحل الأولى أن السعي وراء الحقيقة لا يعترف بالعنف الذي يتعرض له الخصم ولكن يجب أن يُفطم عن الخطأ بالصبر والرحمة. لأن ما يبدو أنه حقيقة لأحدهما قد يبدو خطأ للآخر. والصبر معاناة النفس. لذلك أصبحت العقيدة تعني إثبات الحقيقة ، ليس من خلال إلحاق المعاناة بالخصم ، ولكن على الذات. [9]

ميز غاندي بين ساتياغراها والمقاومة السلبية في الحرف التالي:

لقد ميزت بين المقاومة السلبية كما هي مفهومة وممارسه في الغرب وساتياغراها قبل أن أطور عقيدة هذا الأخير إلى أقصى حد منطقي وروحي. غالبًا ما كنت أستخدم "المقاومة السلبية" و "ساتياغراها" كمصطلحات مترادفة: ولكن مع تطور عقيدة ساتياغراها ، لم يعد تعبير "المقاومة السلبية" مرادفًا حتى ، حيث اعترفت المقاومة السلبية بالعنف كما في حالة حق المرأة في الاقتراع و تم الاعتراف عالميًا بأنه سلاح للضعفاء. علاوة على ذلك ، لا تنطوي المقاومة السلبية بالضرورة على الالتزام الكامل بالحقيقة تحت كل الظروف. لذلك فهو يختلف عن satyagraha في ثلاثة عناصر أساسية: Satyagraha هو سلاح قوي لا يعترف بأي عنف تحت أي ظرف من الظروف على الإطلاق ويصر على الحقيقة. [10]

هناك علاقة بين ahimsa و satyagraha. يُستخدم ساتياغراها أحيانًا للإشارة إلى مبدأ اللاعنف بأكمله ، حيث يكون أساسًا هو نفسه أهيمسا ، وأحيانًا يستخدم في معنى "ملحوظ" للإشارة تحديدًا إلى الفعل المباشر الذي يعيق إلى حد كبير ، على سبيل المثال في شكل عصيان مدني .

ربما يكون واضحًا مما سبق ، أنه بدون Ahimsa لا يمكن البحث عن الحقيقة وإيجادها. إن Ahimsa و Truth متشابكان لدرجة أنه من المستحيل عمليًا فصلهما وفصلهما. إنها تشبه وجهي عملة معدنية ، أو بالأحرى قرص معدني أملس غير مختوم. ومع ذلك ، فإن أهمسا هي الوسيلة الحقيقة هي النهاية. الوسائل التي يجب أن تكون وسيلة يجب أن تكون دائمًا في متناول أيدينا ، وبالتالي فإن أهمسا هو واجبنا الأسمى. [11]

تحديد النجاح تحرير

إن تقييم إلى أي مدى كانت أفكار غاندي عن ساتياغراها ناجحة أو لم تنجح في النضال من أجل الاستقلال الهندي مهمة معقدة. اقترحت جوديث براون أن "هذه استراتيجية وأسلوب سياسيان يعتمدان في نتائجهما على الخصائص التاريخية". [12] تختلف وجهة النظر التي يتبناها غاندي عن الفكرة القائلة بأن الهدف في أي صراع هو بالضرورة هزيمة الخصم أو إحباط أهداف الخصم ، أو تحقيق أهداف المرء على الرغم من جهود الخصم لعرقلة ذلك. على النقيض من ذلك ، في ساتياغراها ، "هدف ساتياغراحي هو تحويل ، وليس إكراه ، فاعل الخطأ". [13] يجب أن يتحول الخصم ، على الأقل بقدر ما يتوقف عن إعاقة النهاية العادلة ، لكي يحدث هذا التعاون. هناك حالات ، بالتأكيد ، عندما يكون الخصم ، على سبيل المثال دكتاتور ، يجب أن يُطهر ولا يستطيع المرء الانتظار لتغييره. سيحسب ساتياغراهي هذا نجاحًا جزئيًا.

يعني وينتهي تحرير

ترى نظرية ساتياغراها أن الوسائل والغايات لا تنفصل. والوسائل المستخدمة للحصول على غاية يتم لفها وربطها بهذه الغاية. لذلك ، من التناقض محاولة استخدام وسائل غير عادلة لتحقيق العدالة أو محاولة استخدام العنف لتحقيق السلام. كما كتب غاندي: "يقولون ،" الوسائل هي ، بعد كل شيء ، تعني ". أود أن أقول ،" الوسائل هي ، بعد كل شيء ، كل شيء ". كوسيلة حتى النهاية. تقديم شكل من أشكال الازدواجية وعدم الاتساق في جوهر مفهوم غاندي غير الثنائي (Advaitic).

استخدم غاندي مثالاً لشرح هذا: "إذا أردت حرمانك من ساعتك ، فسيتعين علي بالتأكيد أن أقاتل من أجلها إذا كنت أرغب في شراء ساعتك ، فسيتعين علي دفع ثمنها وإذا أردت هدية ، فأنا يجب أن أدافع عن ذلك ، ووفقًا للوسائل التي أستخدمها ، فإن الساعة هي ممتلكات مسروقة ، أو ممتلكات خاصة بي ، أو تبرعًا ". [16] رفض غاندي فكرة أنه يجب ، أو حتى ، محاربة الظلم "بأي وسيلة ضرورية" - إذا استخدمت وسائل عنيفة ، قسرية ، غير عادلة ، أيا كانت الغايات التي ستنتجها فسوف ترسخ هذا الظلم بالضرورة. [17] ومع ذلك ، في نفس الكتاب ، اعترف غاندي أنه على الرغم من أن كتابه يجادل بأن الآلات سيئة ، فقد تم إنتاجها بواسطة الآلات ، والتي يقول إنها لا تستطيع أن تفعل شيئًا جيدًا. وهكذا ، يقول ، "في بعض الأحيان يستخدم السم لقتل السم" ولهذا السبب طالما أن الآلات تعتبر سيئة ، فيمكن استخدامها للتخلص من نفسها.

Satyagraha مقابل duragraha تحرير

إن جوهر ساتياغراها هو أنها تسعى إلى القضاء على الخصومات دون الإضرار بالخصوم أنفسهم ، على عكس المقاومة العنيفة التي تهدف إلى إلحاق الضرر بالخصم. لذلك لا يسعى ساتياغراحي إلى إنهاء أو تدمير العلاقة مع الخصم ، ولكنه يسعى بدلاً من ذلك إلى تحويلها أو "تنقيتها" إلى مستوى أعلى. يستخدم تعبير ملطف أحيانًا لوصف ساتياغراها بأنه "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه أيضًا مارتن لوثر كينغ جونيور خلال خطابه الشهير "لدي حلم"). إنه يسلح الفرد بالقوة الأخلاقية بدلاً من القوة الجسدية. يُطلق على ساتياغراها أيضًا "القوة العالمية" لأنها "لا تميز بين الأقارب والغرباء ، الصغار والكبار ، الرجل والمرأة ، الصديق والعدو". [18]

قارن غاندي ساتياغراها (التمسك بالحقيقة) بـ "duragraha" (التمسك بالقوة) ، لأن الاحتجاج يعني مضايقة المعارضين أكثر من تنويرهم. كتب: "يجب ألا يكون هناك نفاد صبر ، ولا همجية ، ولا وقاحة ، ولا ضغوط لا داعي لها. إذا أردنا تنمية روح الديمقراطية الحقيقية ، فلا يمكننا أن نتحمل عدم التسامح. التعصب ينم عن عدم الإيمان بقضية المرء". [19]

يرتكز العصيان المدني وعدم التعاون كما يُمارس في ظل ساتياغراها على "قانون المعاناة" ، [20] وهو مبدأ مفاده أن احتمال المعاناة هو وسيلة لتحقيق غاية. عادة ما تعني هذه الغاية رفعًا أخلاقيًا أو تقدمًا للفرد أو المجتمع. لذلك ، فإن عدم تعاون ساتياغراها هو في الواقع وسيلة لتأمين تعاون الخصم الذي يتفق مع الحقيقة والعدالة.

عند استخدام satyagraha في صراع سياسي واسع النطاق ينطوي على عصيان مدني ، اعتقد غاندي أن ساتياغراها يجب أن تخضع للتدريب لضمان الانضباط. وكتب أنه "فقط عندما يثبت الناس ولائهم الفعلي من خلال طاعة العديد من قوانين الدولة يحصلون على حق العصيان المدني". [21]

لذلك جعل جزءًا من النظام الذي يتبعه ساتياغرايس:

  1. تقدير قوانين الدولة الأخرى وطاعتها طواعية
  2. تحمل هذه القوانين ، حتى عندما تكون غير ملائمة
  3. كن على استعداد لتحمل المعاناة وفقدان الممتلكات وتحمل المعاناة التي قد تلحق بالعائلة والأصدقاء [21]

يجب ألا تكون هذه الطاعة مجرد ضغينة ، بل يجب أن تكون استثنائية:

. إن الرجل الصادق والمحترم لن يأخذ فجأة في السرقة سواء كان هناك قانون ضد السرقة أم لا ، لكن هذا الرجل بالذات لن يشعر بأي ندم على عدم الالتزام بقاعدة حمل المصابيح الأمامية على الدراجات بعد حلول الظلام. لكنه سيلتزم بأي قاعدة إلزامية من هذا النوع ، حتى لو كان ذلك فقط للتهرب من إزعاج مواجهة الملاحقة القضائية لخرق القاعدة. ومع ذلك ، فإن هذا الامتثال ليس هو الإرادة والطاعة التلقائية المطلوبة من Satyagrahi. [22]

تصور غاندي ساتياغراها ليس فقط كتكتيك يستخدم في النضال السياسي الحاد ، ولكن كمذيب عالمي للظلم والضرر.

أسس صابرماتي الأشرم لتعليم ساتياغراها. طلب من ساتياغراهيس اتباع المبادئ التالية (وصف ياماس في يوجا سوترا): [23]

  1. اللاعنف (أهيمسا)
  2. الحقيقة - وهذا يشمل الصدق ، ولكنه يتجاوزها ليعني العيش بشكل كامل وفقًا لما هو حقيقي وفي إخلاص له.
  3. لا يسرق (ليس مثل الفقر)
  4. عمل الجسم أو عمل الخبز
  5. السيطرة على الرغبات (الشراهة)
  6. عدم الخوف
  7. الاحترام المتساوي لجميع الأديان
  8. الإستراتيجية الاقتصادية مثل مقاطعة البضائع المستوردة (سواديشي)

وفي مناسبة أخرى ، أدرج هذه القواعد على أنها "أساسية لكل ساتياغراحي في الهند":

  1. يجب أن يكون لديك إيمان حي بالله
  2. يجب أن يعيش حياة عفيفة ، وأن يكون على استعداد للموت أو فقدان كل ممتلكاته
  3. يجب أن يكون معتادًا نساج خادي وغزال
  4. يجب الامتناع عن الكحول والمسكرات الأخرى

اقترح غاندي سلسلة من القواعد على الساتياجرايس لاتباعها في حملة المقاومة: [18]

  1. لا تحمل أي غضب.
  2. تعاني من غضب الخصم.
  3. لا تنتقم أبدًا من الاعتداء أو العقوبة ولكن لا تخضع ، خوفًا من العقاب أو الاعتداء ، لأمر يصدر في حالة غضب.
  4. الخضوع طواعية للقبض على ممتلكاتك الخاصة أو مصادرتها.
  5. إذا كنت وصيًا على الممتلكات ، دافع عن تلك الممتلكات (بطريقة غير عنيفة) من المصادرة مع حياتك.
  6. لا تسب ولا تشتم.
  7. لا تهين الخصم.
  8. لا تحيي ولا تهين علم خصمك أو زعماء خصمك.
  9. إذا حاول أي شخص إهانة خصمك أو الاعتداء عليه ، دافع عن خصمك (بطريقة غير عنيفة) بحياتك.
  10. بصفتك سجينًا ، يجب التصرف بلباقة والامتثال لأنظمة السجن (باستثناء ما يتعارض مع احترام الذات).
  11. كسجين ، لا تطلب معاملة تفضيلية خاصة.
  12. كسجين ، لا تصوم في محاولة للحصول على وسائل الراحة التي لا يترتب على حرمانها أي ضرر باحترامك لذاتك.
  13. طاعة بفرح لأوامر قادة عمل العصيان المدني.

أثرت نظرية ساتياغراها أيضًا على العديد من حركات اللاعنف والمقاومة المدنية. على سبيل المثال ، كتب مارتن لوثر كينغ جونيور في سيرته الذاتية عن تأثير غاندي على أفكاره النامية فيما يتعلق بحركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة:

مثل معظم الناس ، سمعت عن غاندي ، لكنني لم أدرسه بجدية أبدًا. عندما قرأت أصبحت مفتونًا جدًا بحملات المقاومة اللاعنفية. لقد تأثرت بشكل خاص بمسيرة الملح إلى البحر وصيامه العديدة. المفهوم الكامل لـ ساتياغراها (ساتيا هي الحقيقة التي تساوي الحب ، و اجراها هي القوة ساتياغراها، لذلك ، تعني قوة الحقيقة أو قوة الحب) كانت ذات أهمية عميقة بالنسبة لي. عندما تعمقت في فلسفة غاندي ، تضاءلت شكوكي بشأن قوة الحب تدريجياً ، وأتيت لأول مرة لأرى فعاليتها في مجال الإصلاح الاجتماعي. . في هذا التركيز الغاندي على الحب واللاعنف اكتشفت طريقة الإصلاح الاجتماعي التي كنت أبحث عنها. [24]

في ضوء الاضطهاد النازي لليهود في ألمانيا ، عرض غاندي ساتياغراها كوسيلة لمكافحة الاضطهاد والإبادة الجماعية ، قائلاً:

إذا كنت يهوديًا ولدت في ألمانيا وكسبت رزقي هناك ، فسأطالب بأن ألمانيا هي بيتي حتى مثل أطول ألماني غير يهودي ، وأتحداه ليطلق علي النار أو يلقي بي في الزنزانة التي سأرفض طردها أو للخضوع لمعاملة تمييزية. ومن أجل القيام بذلك ، لا ينبغي أن أنتظر حتى ينضم إلي رفقائي اليهود في المقاومة المدنية ، لكنني سأكون على ثقة من أنه في النهاية كان على البقية أن يحذوا حذوي. إذا قبل يهودي واحد أو كل اليهود الوصفة الطبية المعروضة هنا ، فلن يكون هو أو هم أسوأ حالًا من الآن. والمعاناة التي يمرون بها طواعية ستجلب لهم القوة الداخلية والفرح [. ] قد يؤدي عنف هتلر المحسوب إلى مذبحة عامة لليهود من خلال أول رد له على إعلان مثل هذه الأعمال العدائية. ولكن إذا كان العقل اليهودي مستعدًا للمعاناة الطوعية ، فحتى المذبحة التي تخيلتها يمكن أن تتحول إلى يوم شكر وفرح لأن يهوه قد نجح في تحرير العرق حتى على يد الطاغية. لئلا يخاف الموت للخوف. [25]

عندما تم انتقاد غاندي لهذه التصريحات ، رد في مقال آخر بعنوان "تمت الإجابة على بعض الأسئلة":

لقد أرسل لي أصدقائي مقتطفتين من الصحف ينتقدان مناشدتي لليهود. يقترح الناقدان أنه في عرض اللاعنف على اليهود كعلاج ضد الخطأ الذي تعرضوا له ، لم أقترح شيئًا جديدًا. إن ما طالبت به هو نبذ عنف القلب وما يترتب على ذلك من ممارسة نشطة للقوة الناتجة عن التخلي العظيم ". [26]

على نفس المنوال ، وتوقعًا لهجوم محتمل على الهند من قبل اليابان خلال الحرب العالمية الثانية ، أوصى غاندي ساتياغراها كوسيلة للدفاع الوطني (ما يسمى الآن أحيانًا "الدفاع المدني" (CBD) أو "الدفاع الاجتماعي"):

. يجب أن يكون هناك عدم تعاون غير عنيف خالٍ من الغش ، وإذا استجابت الهند بأكملها وعرضتها بالإجماع ، يجب أن أظهر أنه بدون إراقة قطرة دم واحدة ، يمكن تعقيم الأذرع اليابانية - أو أي مجموعة من الأسلحة. يتضمن ذلك تصميم الهند على عدم التنازل عن ربع في أي نقطة على الإطلاق والاستعداد للمخاطرة بخسارة عدة ملايين من الأرواح. لكنني سأعتبر أن التكلفة رخيصة للغاية والفوز بهذه التكلفة مجيد. قد يكون حقيقة أن الهند قد لا تكون مستعدة لدفع هذا الثمن. آمل أن يكون هذا غير صحيح ، لكن بعض الثمن يجب أن يدفعه أي بلد يريد الاحتفاظ باستقلاله. بعد كل شيء ، تضحيات الروس والصينيين هائلة ، وهم مستعدون للمخاطرة بكل شيء. ويمكن قول الشيء نفسه عن الدول الأخرى أيضًا ، سواء كانت معتدية أو مدافعة. التكلفة هائلة. لذلك ، في أسلوب اللاعنف ، أطلب من الهند ألا تخاطر بأكثر مما تخاطر به الدول الأخرى ، والذي سيتعين على الهند المخاطرة به حتى لو عرضت مقاومة مسلحة. [27]


محتويات

في منتصف ليل 31 ديسمبر 1929 ، رفع المؤتمر الوطني الهندي علم الهند ثلاثي الألوان على ضفاف نهر رافي في لاهور. أصدر المؤتمر الوطني الهندي ، بقيادة غاندي وجواهر لال نهرو ، إعلان السيادة والحكم الذاتي ، أو بورنا سواراج ، في 26 يناير 1930. [11] (حرفيا باللغة السنسكريتية ، بورنا، "مكتمل،" سوا، "الذات،" راج، "حكم ،" لذلك "حكم ذاتي كامل".) الإعلان تضمن الاستعداد لحجب الضرائب ، والبيان:

نعتقد أنه حق غير قابل للتصرف للشعب الهندي ، مثله مثل أي شعب آخر ، في التمتع بالحرية والتمتع بثمار كدحهم والحصول على ضروريات الحياة ، حتى يحصلوا على فرص كاملة للنمو. ونعتقد أيضًا أنه إذا حرمت أي حكومة شعبًا من هذه الحقوق وقمعتهم ، فإن للشعب حقًا آخر في تغييرها أو إلغائها. لم تحرم الحكومة البريطانية في الهند الشعب الهندي من حريتهم فحسب ، بل استندت إلى استغلال الجماهير ، ودمرت الهند اقتصاديًا وسياسيًا وثقافيًا وروحيًا. لذلك نعتقد أن الهند يجب أن تقطع الاتصال البريطاني وتحققه بورنا سواراجي أو السيادة الكاملة والحكم الذاتي. [12]

أعطت لجنة العمل في الكونغرس غاندي مسؤولية تنظيم أول عمل من العصيان المدني ، مع استعداد الكونغرس نفسه لتولي المسؤولية بعد توقُّع توقيف غاندي. [13] كانت خطة غاندي أن يبدأ العصيان المدني مع ساتياغراها التي تهدف إلى ضريبة الملح البريطانية. منح قانون الملح لعام 1882 البريطانيين احتكارًا لجمع وتصنيع الملح ، مما حد من معالجته إلى مستودعات الملح الحكومية وفرض ضريبة الملح. [14] انتهاك قانون الملح يعتبر جريمة جنائية. على الرغم من أن الملح كان متاحًا مجانًا لأولئك الذين يعيشون على الساحل (عن طريق تبخر مياه البحر) ، فقد أُجبر الهنود على شرائه من الحكومة الاستعمارية.

في البداية ، قوبل اختيار غاندي لضريبة الملح بريبة من لجنة العمل التابعة للكونغرس ، [15] كان جواهر لال نهرو وديبيالوشان ساهو متناقضين واقترح ساردار باتيل مقاطعة عائدات الأراضي بدلاً من ذلك. [16] [17] رجل الدولةكتبت صحيفة بارزة عن الاختيار: "من الصعب ألا نضحك ، ونتخيل أن هذا سيكون مزاج معظم الهنود المفكرين". [17]

لم تنزعج المؤسسة البريطانية أيضًا من خطط المقاومة ضد ضريبة الملح. نائب الملك نفسه ، اللورد إروين ، لم يأخذ التهديد باحتجاج الملح على محمل الجد ، فكتب إلى لندن ، "في الوقت الحالي ، احتمال شن حملة ملح لا يبقيني مستيقظًا في الليل." [18]

ومع ذلك ، كان لدى غاندي أسباب وجيهة لقراره. يمكن أن يتردد صدى عنصر للاستخدام اليومي في جميع فئات المواطنين أكثر من المطالبة المجردة بحقوق سياسية أكبر. [19] مثلت ضريبة الملح 8.2٪ من عائدات الضرائب البريطانية راج ، وألحقت الضرر الأكبر بالهنود الأفقر. [20] في شرح اختياره ، قال غاندي ، "ربما يكون الملح ، بجانب الهواء والماء ، أهم ضرورات الحياة". على عكس القادة الآخرين ، فهم رجل الدولة البارز في الكونغرس والحاكم العام المقبل للهند ، سي. راجاغوبالاتشاري ، وجهة نظر غاندي. قال في اجتماع عام في توتيكورين:

لنفترض أن شعبًا ينهض في ثورة. لا يمكنهم مهاجمة الدستور المجرد أو قيادة جيش ضد الإعلانات والقوانين. يجب أن يكون العصيان المدني موجهاً ضد ضريبة الملح أو ضريبة الأرض أو أي نقطة معينة أخرى - ليس هذا هو نهايتنا النهائية ، ولكن في الوقت الحالي هو هدفنا ، ويجب أن نطلق النار مباشرة. [17]

شعر غاندي أن هذا الاحتجاج من شأنه أن يضفي الطابع الدرامي على بورنا سواراج بطريقة تكون ذات مغزى لكل هندي. كما استنتج أنه سيبني الوحدة بين الهندوس والمسلمين من خلال محاربة خطأ يمسهم بالتساوي. [13]

بعد أن استجمع الاحتجاج قوته ، أدرك القادة قوة الملح كرمز. علق نهرو على الاستجابة الشعبية غير المسبوقة ، "بدا كما لو أن الربيع قد أطلق فجأة". [17]

كان لدى غاندي التزام طويل الأمد بالعصيان المدني اللاعنفي ، والذي أسماه ساتياغراها، كأساس لتحقيق السيادة الهندية والحكم الذاتي. [21] [22] بالإشارة إلى العلاقة بين ساتياغراها و بورنا سواراج، رأى غاندي "علاقة لا تنتهك بين الوسيلة والغاية كما هي بين البذرة والشجرة". [23] كتب: "إذا كانت الوسائل المستخدمة غير نقية ، فلن يكون التغيير في اتجاه التقدم ولكن من المحتمل جدًا أن يكون العكس. فقط التغيير الذي يحدث في حالتنا السياسية بالوسائل الخالصة يمكن أن يؤدي إلى تقدم حقيقي." [24]

ساتياغراها هو توليف من الكلمات السنسكريتية ساتيا (الحقيقة) و اجراها (الإصرار على). بالنسبة لغاندي ، ذهبت ساتياغراها إلى أبعد من مجرد "المقاومة السلبية" وأصبحت قوة في ممارسة الأساليب اللاعنفية. في كلماته:

الحقيقة (ساتيا) تعني الحب ، والحزم (agraha) يولد وبالتالي يخدم كمرادف للقوة. وهكذا بدأت في تسمية الحركة الهندية ساتياغراها ، أي القوة التي ولدت من الحقيقة والمحبة أو اللاعنف ، وتخلت عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" فيما يتعلق بها ، لدرجة أنه حتى في الكتابة الإنجليزية غالبًا ما نتجنبها واستخدمنا بدلاً من ذلك كلمة "ساتياغراها". [25]

كانت محاولته الأولى المهمة في الهند لقيادة ساتياغراها الجماعية هي حركة عدم التعاون من 1920 إلى 1922. على الرغم من أنها نجحت في جمع ملايين الهنود احتجاجًا على قانون رولات الذي أنشأته بريطانيا ، اندلع العنف في تشوري تشورا ، حيث قتل 22 شرطيا غير مسلح. علق غاندي الاحتجاج ضد معارضة أعضاء الكونجرس الآخرين. قرر أن الهنود لم يكونوا مستعدين بعد لمقاومة سلمية ناجحة. [26] كان Bardoli Satyagraha في عام 1928 أكثر نجاحًا. نجحت في شل الحكومة البريطانية وربح تنازلات كبيرة. والأهم من ذلك ، أنه بسبب التغطية الصحفية المكثفة ، فقد حقق انتصارًا دعائيًا لا يتناسب مع حجمه. [27] ادعى غاندي في وقت لاحق أن النجاح في باردولي أكد إيمانه بالساتياغراها وسواراج: "إنه فقط تدريجياً سنعرف أهمية النصر الذي تم إحرازه في باردولي. لقد أظهر باردولي الطريق وأزاله. تكمن سواراج في هذا الطريق ، وهذا وحده هو العلاج. " [30] اكتسبت هذه الثورة زخمًا وحظيت بدعم من جميع أنحاء الهند.

في 5 فبراير ، ذكرت الصحف أن غاندي سيبدأ العصيان المدني بتحدي قوانين الملح. سيبدأ الملح ساتياغراها في 12 مارس وينتهي في داندي مع كسر غاندي لقانون الملح في 6 أبريل. [31] اختار غاندي يوم 6 أبريل لإطلاق كسر جماعي لقوانين الملح لسبب رمزي - كان ذلك اليوم الأول من "الأسبوع الوطني" ، الذي بدأ في عام 1919 عندما تصور غاندي الضربة الوطنية ضد قانون رولات. [32]

أعد غاندي وسائل الإعلام العالمية للمسيرة من خلال إصدار بيانات منتظمة من صابرماتي ، وفي اجتماعات الصلاة العادية ومن خلال الاتصال المباشر بالصحافة. زادت التوقعات بفعل تصريحاته المتكررة التي توقعت الاعتقال ، ولغته الدرامية المتزايدة مع اقتراب الساعة: "نحن ندخل في صراع حياة أو موت ، حرب مقدسة نؤدي فيها تضحية شاملة نود أن نقدم أنفسنا فيها. قربان." [33] استجاب مراسلون من عشرات الصحف الهندية والأوروبية والأمريكية ، جنبًا إلى جنب مع شركات الأفلام ، للدراما وبدأوا في تغطية الحدث. [34]

بالنسبة للمسيرة نفسها ، أراد غاندي أشد الانضباط والالتزام بساتياغراها وأهيمسا. لهذا السبب ، قام بتجنيد المتظاهرين ليس من أعضاء حزب المؤتمر ، ولكن من سكان الأشرم الخاص به ، الذين تم تدريبهم وفقًا لمعايير غاندي الصارمة للانضباط. [35] المسيرة التي استمرت 24 يومًا ستمر عبر 4 مناطق و 48 قرية. تم تخطيط مسار المسيرة ، جنبًا إلى جنب مع مكان التوقف كل مساء ، بناءً على إمكانات التجنيد ، والاتصالات السابقة ، والتوقيت. أرسل غاندي الكشافة إلى كل قرية قبل المسيرة حتى يتمكن من التخطيط لمحادثاته في كل مكان للراحة ، بناءً على احتياجات السكان المحليين. [36] تم جدولة الأحداث في كل قرية ونشرها في الصحافة الهندية والأجنبية. [37]

في 2 مارس 1930 ، كتب غاندي إلى نائب الملك ، اللورد إيروين ، يعرض إيقاف المسيرة إذا لبى إروين أحد عشر مطلبًا ، بما في ذلك خفض تقديرات عائدات الأراضي ، وخفض الإنفاق العسكري ، وفرض تعريفة على الملابس الأجنبية ، وإلغاء ضريبة الملح. [13] [38] أقوى مناشدته لإروين كانت تتعلق بضريبة الملح:

إذا لم توجه رسالتي أي نداء إلى قلبك ، في اليوم الحادي عشر من هذا الشهر ، سأواصل مع زملاء العمل في الأشرم بقدر ما أستطيع ، لتجاهل أحكام قوانين الملح. أنا أعتبر هذه الضريبة هي الأكثر ظلمًا من وجهة نظر الرجل الفقير. بما أن حركة السيادة والحكم الذاتي هي أساسًا للفقراء في الأرض ، فستكون البداية مع هذا الشر. [39]

كما ذكرنا سابقًا ، كان نائب الملك يحتقر أي احتمال لـ "احتجاج الملح". بعد أن تجاهل الرسالة ورفض مقابلة غاندي ، انطلقت المسيرة. [40] علق غاندي قائلاً: "وأنا على ركبتي منحنية طلبت الخبز وتلقيت الحجارة بدلاً من ذلك." [41] عشية المسيرة أحضر الآلاف من الهنود إلى صابرماتي لسماع غاندي يتحدث في صلاة المساء العادية. ذكرت كتاب أكاديمي أمريكي لصحيفة The Nation أن "60 ألف شخص تجمعوا على ضفة النهر للاستماع إلى نداء غاندي لحمل السلاح. وربما كانت هذه الدعوة إلى حمل السلاح هي أبرز دعوة للحرب على الإطلاق". [42] [43]

في 12 مارس 1930 ، انطلق غاندي و 78 ساتياغراحي ، من بينهم رجال ينتمون إلى كل منطقة وطائفة وعقيدة ودين تقريبًا في الهند ، [44] سيرًا على الأقدام إلى قرية داندي الساحلية ، غوجارات ، على بعد 385 كم من بدايتهم. نقطة في صابرماتي الأشرم. [31] سُميت مسيرة الملح أيضًا بـ نهر وايت فلوينج لأن كل الناس كانوا ينضمون إلى الموكب وهم يرتدون خادي أبيض.

وفق رجل الدولة، الصحيفة الحكومية الرسمية التي عادة ما قللت من حجم الحشود في احتفالات غاندي ، احتشد 100 ألف شخص على الطريق الذي يفصل صابرماتي عن أحمد أباد. [45] [46] وانتهت مسيرة اليوم الأول البالغ طولها 21 كم في قرية أصلالي ، حيث تحدث غاندي إلى حشد من حوالي 4000 شخص. [47] في أصلالي ، والقرى الأخرى التي مرت بها المسيرة ، جمع المتطوعون التبرعات ، وسجلوا ساتياغراحيون جددًا ، وتلقوا استقالات من مسؤولي القرية الذين اختاروا إنهاء التعاون مع الحكم البريطاني. [48]

وعند دخولهم كل قرية ، استقبلت الحشود المتظاهرين وقرعوا الطبول والصنج. ألقى غاندي الخطب التي هاجم فيها ضريبة الملح على أنها غير إنسانية ، وساتياغراها الملح على أنها "كفاح فقير". كل ليلة كانوا ينامون في العراء. الشيء الوحيد الذي طُلب من القرويين هو الطعام والماء ليغتسلوا بهما. شعر غاندي أن هذا سيجلب الفقراء إلى النضال من أجل السيادة والحكم الذاتي ، وهو أمر ضروري للنصر في نهاية المطاف. [49]

انضم إليه الآلاف من ساتياغرايس والقادة مثل ساروجيني نايدو. كل يوم ، انضم المزيد والمزيد من الناس إلى المسيرة ، حتى وصل موكب المتظاهرين إلى ما لا يقل عن 3 كيلومترات. [50] للحفاظ على معنوياتهم ، اعتاد المتظاهرون غناء الهندوس بهاجان راغوباتي راجافا راجا رام أثناء المشي. [51] في سورات ، استقبلهم 30000 شخص. عندما وصلوا إلى رأس سكة الحديد في داندي ، تجمع أكثر من 50000. أجرى غاندي مقابلات وكتب مقالات على طول الطريق. قام الصحفيون الأجانب وثلاث شركات سينما في بومباي بتصوير لقطات من شريط الأخبار بتحويل غاندي إلى اسم مألوف في أوروبا وأمريكا (في نهاية عام 1930 ، زمن مجلة جعلته "رجل العام"). [49] إن نيويورك تايمز كتب يوميًا تقريبًا عن مسيرة الملح ، بما في ذلك مقالتان على الصفحة الأولى في 6 و 7 أبريل. [52] قرب نهاية المسيرة ، أعلن غاندي ، "أريد تعاطف العالم في معركة الحق ضد القوة". [53]

عند وصوله إلى شاطئ البحر في 5 أبريل ، أجرى مراسل أسوشيتد برس مقابلة مع غاندي. قال:

لا يمكنني حجب تحياتي من الحكومة لسياسة عدم التدخل المطلق التي انتهجتها طوال المسيرة. أتمنى أن أصدق أن عدم التدخل هذا كان بسبب أي تغيير حقيقي في الرأي أو السياسة. إن التجاهل المفرط الذي أبدوه للمشاعر الشعبية في المجلس التشريعي وعملهم المتسلط لا يترك مجالًا للشك في أن سياسة الاستغلال القاسي للهند يجب أن تستمر بأي ثمن ، وبالتالي فإن التفسير الوحيد الذي يمكنني وضعه عدم التدخل هذا هو أن الحكومة البريطانية ، على الرغم من قوتها ، حساسة للرأي العام العالمي الذي لن يتسامح مع قمع التحريض السياسي المتطرف الذي هو بلا شك العصيان المدني ، طالما ظل العصيان مدنيًا وبالتالي بالضرورة غير عنيف. يبقى أن نرى ما إذا كانت الحكومة سوف تتسامح مع المسيرة ، لأنها تغاضت عن الانتهاك الفعلي لقوانين الملح من قبل عدد لا يحصى من الناس من الغد. [54] [55]

في صباح اليوم التالي ، بعد الصلاة ، رفع غاندي قطعة من الطين المالح وأعلن ، "بهذا ، أنا أزلزل أسس الإمبراطورية البريطانية." [20] ثم قام بغليه في مياه البحر ، مما أدى إلى إنتاج ملح غير قانوني. وناشد الآلاف من أتباعه أن يبدأوا بالمثل في صنع الملح على طول شاطئ البحر "حيثما كان ذلك مناسبًا" وأن يوجهوا القرويين إلى جعل الملح غير قانوني ولكنه ضروري. [56]

رافق 78 متظاهرًا غاندي في مسيرته. تراوحت أعمار معظمهم بين 20 و 30 عامًا. جاء هؤلاء الرجال من جميع أنحاء البلاد تقريبًا. جمعت المسيرة المزيد من الناس لأنها اكتسبت زخمًا ، لكن قائمة الأسماء التالية تتكون من غاندي نفسه وأول 78 متظاهرًا كانوا مع غاندي منذ بداية مسيرة داندي حتى النهاية. معظمهم تفرقوا ببساطة بعد انتهاء المسيرة. [57] [58]

عدد اسم سن مقاطعة (الهند البريطانية) الدولة (جمهورية الهند)
1 مهاتما غاندي 61 ولاية بوربندر الأميرية ولاية غوجارات
2 بيارليل نيار 30 البنجاب البنجاب
3 Chhaganlal Naththubhai جوشي 35 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
4 بانديت نارايان موريشوار خير 42 بومباي ماهاراشترا
5 جانباتراف جودشي 25 بومباي ماهاراشترا
6 براثفيراج لاكشميداس اشار 19 كوتش ولاية غوجارات
7 مهافير جيري 20 دارجيلنغ ولاية البنغال الغربية
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 بومباي ماهاراشترا
9 جايانتي ناثوبهاي باريخ 19 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
10 راسيك ديساي 19 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
11 فيتال ليلاذر ثكار 16 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
12 Harakhji Ramjibhai 18 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
13 تانسوخ برانشانكار بهات 20 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
15 تشوتوبهاي خوشالبهاي باتل 22 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
16 فالجيبهاي جوفيندجي ديساي 35 ولاية الأميرية غير معروفة ولاية غوجارات
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 ولاية غوجارات
18 عباس فارتيجي 20 ولاية غوجارات
19 بنجابهاي شاه 25 ولاية غوجارات
20 مادهافجبهاي ثكار 40 كوتش ولاية غوجارات
21 نارانجيبهاى 22 كوتش ولاية غوجارات
22 ماجانبهاي فورا 25 كوتش ولاية غوجارات
23 Dungarsibhai 27 كوتش ولاية غوجارات
24 الصومالية براجيبهاي باتيل 25 ولاية غوجارات
25 حسم محرم جكابار 25 ولاية غوجارات
26 دودباي 25 ولاية غوجارات
27 Ramjibhai Vankar 45 ولاية غوجارات
28 Dinkarrai Pandya 30 ولاية غوجارات
29 دواركانات 30 ماهاراشترا
30 جاجانان خير 25 ماهاراشترا
31 جيتالال روباريل 25 كوتش ولاية غوجارات
32 جوفيند هاركاري 25 ماهاراشترا
33 باندورانج 22 ماهاراشترا
34 فيناياكراو آبت 33 ماهاراشترا
35 Ramdhrai 30 المقاطعات المتحدة
36 بهانوشانكار ديف 22 ولاية غوجارات
37 منشلال 25 المقاطعات المتحدة
38 راغافان 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
39 شيفاباي جوخالبهاي باتيل 27 ولاية غوجارات
40 شانكارباي بيكاباي باتيل 20 ولاية غوجارات
41 Jashbhai Ishwarbhai باتيل 20 ولاية غوجارات
42 سومانغال براكاش 25 المقاطعات المتحدة
43 Thevarthundiyil تيتوس 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
44 كريشنا ناير 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
45 تابان ناير 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
46 هاريداس فارجيفانداس غاندي 25 ولاية غوجارات
47 شيمانلال نارسيلال شاه 25 ولاية غوجارات
48 شانكاران 25 رئاسة مدراس ولاية كيرالا
49 سوبرامانيام 25 ولاية اندرا براديش
50 رامانيكلال ماجنلال مودي 38 ولاية غوجارات
51 مادانموهان شاتورفيدي 27 راجبوتانا راجستان
52 Harilal Mahimtura 27 ماهاراشترا
53 موتيباس داس 20 أوديشا
54 هاريداس موزمدار 25 ولاية غوجارات
55 أناند هينجوريني 24 السند السند (باكستان)
56 مهاديف مارتاند 18 كارناتاكا
57 جايانتيبراساد 30 المقاطعات المتحدة
58 هاريبراساد 20 المقاطعات المتحدة
59 جيريفارداري تشودري 20 بيهار
60 كيشاف تشيتر 25 ماهاراشترا
61 أمبالال شانكارباي باتيل 30 ولاية غوجارات
62 فيشنو بانت 25 ماهاراشترا
63 بريمراج 35 البنجاب
64 دورجيش شاندرا داس 44 البنغال البنغال
65 مادهافال شاه 27 ولاية غوجارات
66 جيوتيرام 30 المقاطعات المتحدة
67 سوراجبهان 34 البنجاب
68 بهاراف دوت 25 المقاطعات المتحدة
69 لالجي بارمار 25 ولاية غوجارات
70 راتناجي بوريا 18 ولاية غوجارات
71 فيشنو شارما 30 ماهاراشترا
72 شينتاماني شاستري 40 ماهاراشترا
73 نارايان دوت 24 راجبوتانا راجستان
74 منيلال المهندس غاندي 38 ولاية غوجارات
75 سوريندرا 30 المقاطعات المتحدة
76 هاري كريشنا موهوني 42 ماهاراشترا
77 بوراتان بوخ 25 ولاية غوجارات
78 خراج بهادور سينغ جيري 25 دهرادون أوتارانتشال
79 شري جاغات نارايان 50 أوتار براديش

تم إنشاء نصب تذكاري داخل حرم المعهد الدولي للتكنولوجيا في بومباي لتكريم هؤلاء الساتياغراحيين الذين شاركوا في مسيرة داندي الشهيرة. ذكر خطأ: علامة & ltref & gt تفتقد إلى علامة الإغلاق & lt / ref & gt (راجع صفحة المساعدة). تم مقاطعة الملابس والبضائع البريطانية. تم تحدي قوانين الغابات غير الشعبية في مقاطعات ماهاراشترا وكارناتاكا والوسطى. رفض الفلاحون الغوجاراتيون دفع الضرائب ، مهددين بفقدان محاصيلهم وأراضيهم. في ميدنابور ، شارك البنغاليون برفضهم دفع ضريبة تشوكيدار. [59] رد البريطانيون بمزيد من القوانين ، بما في ذلك الرقابة على المراسلات وإعلان أن الكونجرس والمنظمات المرتبطة به غير قانونية. لم يبطئ أي من هذه الإجراءات حركة العصيان المدني. [60]

اندلعت أعمال عنف في كلكتا (التي أصبحت الآن هجاء كولكاتا) ، وكراتشي ، وغوجارات. على عكس تعليقه للساتياغراها بعد اندلاع العنف أثناء حركة عدم التعاون ، كان غاندي هذه المرة "غير متأثر". دعا غاندي إلى إنهاء العنف ، وفي نفس الوقت كرّم غاندي أولئك الذين قتلوا في شيتاغونغ وهنأ والديهم "على تضحيات أبنائهم النهائية. موت المحارب ليس مسألة حزن أبدًا." [61]

خلال المرحلة الأولى من حركة العصيان المدني من عام 1929 إلى عام 1931 ، كانت هناك حكومة عمالية في السلطة في بريطانيا. أعمال الضرب في داراسانا ، وإطلاق النار في بيشاور ، والجلد والشنق في سولابور ، والاعتقالات الجماعية ، وأشياء أخرى كثيرة كانت كلها تحت رئاسة رئيس الوزراء العمالي رامزي ماكدونالد ووزير خارجيته ويليام ويدجوود بين. كانت الحكومة أيضًا متواطئة في هجوم مستمر على النقابات العمالية في الهند ، [62] هجوم وصفه سوميت ساركار بأنه "هجوم مضاد ضخم للرأسمالية والحكومة" ضد حقوق العمال. [63]

مجزرة عيسى خواني بازار تحرير

في بيشاور ، قاد ساتياغراها تلميذ مسلم بشتوني لغاندي ، غفار خان ، الذي درب 50000 ناشط غير عنيف يُدعى خدي خدمتغار. [64] في 23 أبريل 1930 ، اعتقل غفار خان. تجمع حشد من خدي خدمتغار في بازار قيسة كهاني (رواة القصص) في بيشاور. أمر البريطانيون القوات المكونة من كتيبة 2/18 من بنادق جرهوال الملكية بفتح النار بالمدافع الرشاشة على الحشد غير المسلح ، مما أسفر عن مقتل ما يقدر بنحو 200-250. [65] تصرف البشتون ساتياغرايس بما يتوافق مع تدريبهم على اللاعنف ، وواجهوا طواعية الرصاص بينما أطلقت القوات عليهم النار. [66] جندي بريطاني هندي بالجيش تشاندرا سينغ جارهوالي وقوات من بنادق جارهوال الملكية الشهيرة ، رفضوا إطلاق النار على الحشود. تم القبض على الفصيلة بأكملها وتلقى العديد منهم عقوبات شديدة ، بما في ذلك السجن مدى الحياة. [65]

مسيرة ملح فيدارانيام تحرير

بينما كان غاندي يسير على طول الساحل الغربي للهند ، نظّم مساعده المقرب سي. بدأت مجموعته من تيروتشيرابالي ، في رئاسة مدراس (الآن جزء من تاميل نادو) ، إلى قرية فيدارانيام الساحلية. بعد صنع الملح غير القانوني هناك ، تم اعتقاله أيضًا من قبل البريطانيين. [17]

النساء في العصيان المدني

كان العصيان المدني في عام 1930 بمثابة المرة الأولى التي أصبحت فيها النساء مشاركات جماعية في النضال من أجل الحرية. أصبحت آلاف النساء ، من المدن الكبيرة إلى القرى الصغيرة ، مشاركين نشطين في ساتياغراها. [67] طلب غاندي أن يشارك الرجال فقط في مسيرة الملح ، ولكن في النهاية بدأت النساء في تصنيع وبيع الملح في جميع أنحاء الهند. كان من الواضح أنه على الرغم من السماح للرجال فقط بالمشاركة في المسيرة ، كان من المتوقع أن يتقدم الرجال والنساء في العمل الذي من شأنه أن يساعد في إلغاء قوانين الملح. [68] أوشا ميهتا ، أحد النشطاء الأوائل في غاندي ، لاحظ أنه "حتى عماتنا وخالاتنا وجداتنا القدامى اعتادوا إحضار أباريق من المياه المالحة إلى منازلهم وتصنيع الملح غير القانوني. وبعد ذلك كانوا يصرخون بأعلى أصواتهم : "لقد كسرنا قانون الملح!" أفاد تقرير حكومي حول مشاركة النساء أن "الآلاف منهن خرجن. من عزل منازلهن. من أجل الانضمام إلى مظاهرات الكونجرس والمساعدة في الاعتصامات: وقد أدى وجودهن في هذه المناسبات إلى جعل العمل المطلوب من الشرطة القيام به بشكل خاص غير سار. . " [70] على الرغم من أن النساء قد شاركن في المسيرة ، كان من الواضح أن غاندي رأى أن النساء ما زلن يلعبن دورًا ثانويًا داخل الحركة ، لكنه خلق بداية دفعة من أجل مشاركة المرأة بشكل أكبر في المستقبل. [68]

"كانت ساروجيني نايدو من بين أبرز القادة (ذكورًا وإناثًا) في الهند ما قبل الاستقلال. كرئيسة للكونغرس الوطني الهندي وأول امرأة حاكمة للهند الحرة ، كانت مناصرة قوية للهند ، وحشدت بقوة الدعم للهند حركة الاستقلال وكانت ايضا اول امرأة يتم القبض عليها في مسيرة الملح ". [ الإسناد مطلوب ] [71]

تحرير التأثير

تظهر الوثائق البريطانية أن ساتياغراها اهتزت الحكومة البريطانية. ترك الاحتجاج السلمي في حيرة البريطانيين حول ما إذا كانوا سيسجنون غاندي أم لا. كتب جون كورت كاري ، ضابط شرطة بريطاني متمركز في الهند ، في مذكراته أنه يشعر بالغثيان في كل مرة تعامل فيها مع مظاهرات الكونغرس في عام 1930. وفضل كاري وآخرون في الحكومة البريطانية ، بما في ذلك ويدجوود بين ، وزير الدولة لشؤون الهند ، محاربة العنف. بدلا من المعارضين غير العنيفين. [70]

تجنب غاندي نفسه مزيدًا من المشاركة النشطة بعد المسيرة ، على الرغم من أنه ظل على اتصال وثيق بالتطورات في جميع أنحاء الهند. قام بإنشاء أشرم مؤقت بالقرب من داندي. من هناك ، حث النساء المتابعين في بومباي (مومباي الآن) على الاعتصام لمحلات بيع الخمور والملابس الأجنبية. وقال إنه "يجب إشعال النار من أقمشة أجنبية. يجب أن تصبح المدارس والكليات فارغة". [61]

بالنسبة لعمله الرئيسي التالي ، قرر غاندي شن غارة على Dharasana Salt Works في ولاية غوجارات ، على بعد 40 كم جنوب داندي. كتب إلى اللورد إروين ، ليخبره مرة أخرى عن خططه. حوالي منتصف ليل 4 مايو ، بينما كان غاندي نائمًا على سرير أطفال في بستان مانجو ، قاد قاضي منطقة سورات مع ضابطين هنديين وثلاثين شرطيًا مدججين بالسلاح. [72] تم القبض عليه بموجب قانون عام 1827 يدعو إلى سجن الأشخاص المتورطين في أنشطة غير قانونية ، واحتُجز دون محاكمة بالقرب من بونا (الآن بونا). [73]

مضى داراسانا ساتياغراها إلى الأمام كما هو مخطط له ، مع عباس تيابجي ، وهو قاض متقاعد يبلغ من العمر ستة وسبعين عامًا ، يقود المسيرة مع زوجة غاندي كاستوربا إلى جانبه. تم القبض على كلاهما قبل الوصول إلى داراسانا وحُكم عليهما بالسجن ثلاثة أشهر. بعد اعتقالهم ، استمرت المسيرة بقيادة ساروجيني نايدو ، الشاعرة والمناضلة من أجل الحرية ، التي حذرت الساتياغراحيين ، "يجب ألا تستخدموا أي عنف تحت أي ظرف من الظروف. ستتعرضون للضرب ، لكن يجب ألا تقاوموا: يجب ولا ترفع يدك حتى لدرء الضربات ". بدأ الجنود بضرب الساتياغرايس بضربات معدنية ذات رؤوس فولاذية في حادثة جذبت الانتباه الدولي. [74] أفاد مراسل يونايتد برس ويب ميلر أن:

لم يرفع أحد من المتظاهرين ذراعه لصد الضربات. نزلوا مثل عشرة دبابيس. من حيث وقفت ، سمعت الضربات المقززة للهراوات على الجماجم غير المحمية. كان حشد المراقبين المنتظرين يتأوهون ويمتصون أنفاسهم بألم متعاطف عند كل ضربة. سقط أولئك الذين قُتلوا مترامي الأطراف أو فاقدًا للوعي أو يتلوى من الألم مع كسر في الجماجم أو الكتفين المكسورين. في دقيقتين أو ثلاث دققت الأرض بالجثث. اتسعت بقع كبيرة من الدم على ملابسهم البيضاء. سار الناجون دون كسر الصفوف بصمت وإصرار حتى سحقوا. أخيرًا غضبت الشرطة من عدم المقاومة. شرعوا في ركل الرجال الجالسين بوحشية في البطن والخصيتين. كان الرجال المصابون يتلوىون ويصرخون من الألم الذي بدا أنه أشعل غضب الشرطة. ثم بدأت الشرطة في جر الجالسين من أذرعهم أو أقدامهم ، أحيانًا لمسافة مائة ياردة ، وإلقائهم في الخنادق. [75]

وشاهد فيثالبهاي باتيل ، رئيس المجلس السابق ، الضرب ، وعلق قائلاً: "ضاع كل أمل في التوفيق بين الهند والإمبراطورية البريطانية إلى الأبد". [76] تم حظر محاولات ميلر الأولى لإرسال القصة إلى ناشره في إنجلترا من قبل مشغلي التلغراف البريطانيين في الهند. فقط بعد التهديد بفضح الرقابة البريطانية سمح لقصته بالمرور. ظهرت القصة في 1350 صحيفة في جميع أنحاء العالم وقرأها السناتور جون جيه بلين في السجل الرسمي لمجلس الشيوخ الأمريكي. [77]

نجح Salt Satyagraha في لفت انتباه العالم. وشاهد الملايين أشرطة الأخبار التي تظهر المسيرة. زمن أعلن غاندي عام 1930 رجل العام ، حيث قارن مسيرة غاندي بالبحر "لتحدي ضريبة الملح البريطانية حيث تحدى بعض سكان نيو إنجلاند ضريبة الشاي البريطانية". [78] استمر العصيان المدني حتى أوائل عام 1931 ، عندما تم إطلاق سراح غاندي أخيرًا من السجن لإجراء محادثات مع إروين. كانت هذه هي المرة الأولى التي يعقد فيها الطرفان محادثات على قدم المساواة ، [79] وأسفر عن ميثاق غاندي-إروين. ستؤدي المحادثات إلى مؤتمر المائدة المستديرة الثاني في نهاية عام 1931.

لم ينتج عن سالت ساتياغراها تقدمًا فوريًا نحو وضع السيادة أو الحكم الذاتي للهند ، ولم يحصل على تنازلات سياسية كبيرة من البريطانيين ، [80] أو يجتذب الكثير من الدعم الإسلامي. [81] قرر قادة الكونجرس إنهاء ساتياغراها كسياسة رسمية في عام 1934 ، وانجرف نهرو وأعضاء الكونغرس الآخرون بعيدًا عن غاندي ، الذي انسحب من الكونجرس للتركيز على برنامجه البناء ، والذي تضمن جهوده لإنهاء النبذ ​​في حركة هاريجان. [82] ومع ذلك ، على الرغم من سيطرة السلطات البريطانية مرة أخرى بحلول منتصف الثلاثينيات ، بدأ الرأي العام الهندي والبريطاني والعالمي بشكل متزايد في الاعتراف بشرعية ادعاءات غاندي وحزب المؤتمر بالسيادة والحكم الذاتي. [83] كما أجبرت حملة ساتياغراها في الثلاثينيات البريطانيين على الاعتراف بأن سيطرتهم على الهند تعتمد كليًا على موافقة الهنود - كان ملح ساتياغراها خطوة مهمة في خسارة البريطانيين لتلك الموافقة. [84]

اعتبر نهرو ملح ساتياغراها علامة مائية عالية لارتباطه بغاندي ، [85] وشعر أن أهميته الدائمة كانت في تغيير مواقف الهنود:

طبعا هذه الحركات مارست ضغطا هائلا على الحكومة البريطانية وهزت آلية الحكومة. لكن الأهمية الحقيقية ، في رأيي ، تكمن في تأثيرها على شعبنا ، وخاصة جماهير القرية. أخرجهم عدم التعاون من الوحل وأعطاهم احترام الذات والاعتماد على النفس. لقد تصرفوا بشجاعة ولم يخضعوا بسهولة للقمع الظالم واتسعت نظرتهم وبدأوا يفكرون قليلاً فيما يتعلق بالهند ككل. لقد كان تحولًا ملحوظًا ويجب أن يكون للكونغرس ، تحت قيادة غاندي ، الفضل في ذلك. [86]

بعد أكثر من ثلاثين عامًا ، مارست Satyagraha و March to Dandi تأثيرًا قويًا على ناشط الحقوق المدنية الأمريكي مارتن لوثر كينغ جونيور ، وكفاحه من أجل الحقوق المدنية للسود في الستينيات:

مثل معظم الناس ، سمعت عن غاندي ، لكنني لم أدرسه بجدية أبدًا. عندما قرأت أصبحت مفتونًا جدًا بحملات المقاومة اللاعنفية. لقد تأثرت بشكل خاص بمسيرة الملح إلى البحر وصيامه العديدة. المفهوم الكامل لـ ساتياغراها (ساتيا هي الحقيقة التي تساوي الحب ، و اجراها هي القوة ساتياغراها، لذلك ، تعني قوة الحقيقة أو قوة الحب) كانت ذات أهمية عميقة بالنسبة لي. عندما تعمقت في فلسفة غاندي ، تضاءلت شكوكي بشأن قوة الحب تدريجياً ، وأتيت لأول مرة لأرى فعاليتها في مجال الإصلاح الاجتماعي. [9]

للاحتفال بمسيرة الملح العظيمة ، أعادت مؤسسة المهاتما غاندي تفعيل مسيرة الملح في الذكرى الخامسة والسبعين لتأسيسها ، في جدولها التاريخي الدقيق والمسار الذي اتبعه المهاتما وفرقته المكونة من 78 متظاهرًا. عُرف الحدث باسم "المسيرة الدولية من أجل العدالة والحرية". ما بدأ كحج شخصي لحفيد المهاتما غاندي ، توشار غاندي ، تحول إلى حدث دولي مع 900 مشارك مسجل من تسع دول وتضخم العدد يوميًا إلى بضعة آلاف. كانت هناك تقارير مكثفة في وسائل الإعلام الدولية.

توقف المشاركون في داندي ليلة 5 أبريل ، مع انتهاء الاحتفال في 7 أبريل. في الختام في داندي ، رحب رئيس وزراء الهند ، الدكتور مانموهان سينغ ، بالمسيرة ووعد ببناء نصب تذكاري مناسب في داندي لإحياء ذكرى المسيرة والحدث التاريخي. تم الآن تعميد الطريق من صابرماتي الأشرم إلى داندي على أنه طريق داندي وتم إعلانه كمسار تراثي تاريخي. [87] [88]

صدرت سلسلة من الطوابع التذكارية في عامي 1980 و 2005 ، في الذكرى الخمسين والذكرى الخامسة والسبعين لمارس داندي. [89]

تم افتتاح النصب التذكاري الوطني للملح ساتياغراها ، وهو متحف تذكاري مخصص لهذا الحدث في داندي في 30 يناير 2019.


محتويات

في 30 كانون الثاني (يناير) 1948 ، [6] في طريقه إلى صلاة المساء ، تمت مساعدة غاندي المسن في نزهة مسائية لمقابلة عدد كبير من المرحبين والمعجبين. أحد الزوار ، Nathuram Godse ، أطلق عليه النار في صدره. صرخ غاندي ، "آه ، يا إلهي!" ، ثم سقط ميتًا. تظهر جنازته الرسمية ، الموكب الذي حضره ملايين الأشخاص من جميع مناحي الحياة ، مع مراسل إذاعي يتحدث ببلاغة عن حياة غاندي وأعماله التي غيرت العالم.

في يونيو 1893 ، تم طرد غاندي البالغ من العمر 23 عامًا من قطار جنوب أفريقي لكونه هنديًا جالسًا في مقصورة من الدرجة الأولى على الرغم من حصوله على تذكرة من الدرجة الأولى. [7] بعد أن أدرك أن القوانين متحيزة ضد الهنود ، قرر بعد ذلك بدء حملة احتجاج غير عنيفة من أجل حقوق جميع الهنود في جنوب إفريقيا ، بحجة أنهم رعايا بريطانيون ولهم نفس الحقوق والامتيازات. بعد العديد من الاعتقالات والاهتمام الدولي غير المرغوب فيه ، تراجعت الحكومة أخيرًا عن طريق الاعتراف ببعض الحقوق للهنود. [8]

في عام 1915 ، نتيجة لانتصاره في جنوب إفريقيا ، تمت دعوة غاندي للعودة إلى الهند ، حيث يُعتبر الآن بطلاً قومياً. تم حثه على خوض الكفاح من أجل استقلال الهند (Swaraj ، Quit India) عن الإمبراطورية البريطانية. يوافق غاندي ، ويشن حملة غير عنيفة غير تعاونية على نطاق غير مسبوق ، بالتنسيق مع ملايين الهنود في جميع أنحاء البلاد. هناك بعض الانتكاسات ، مثل العنف ضد المتظاهرين ، وسجن غاندي من حين لآخر ، ومذبحة جاليانوالا باغ عام 1919.

ومع ذلك ، فإن الحملة تحظى باهتمام كبير ، وتواجه بريطانيا ضغوطًا جماهيرية شديدة. في عام 1930 ، احتج غاندي على ضريبة الملح التي فرضتها بريطانيا عبر مسيرة الملح الرمزية للغاية. كما أنه يسافر إلى لندن لحضور مؤتمر بشأن احتمال مغادرة بريطانيا للهند ، ومع ذلك ، فإن هذا غير مجدي. بعد الحرب العالمية الثانية ، [9] نالت الهند أخيرًا استقلالها. [10] يحتفل الهنود بهذا الانتصار ، لكن متاعبهم لم تنته بعد. تم تقسيم البلاد فيما بعد حسب الدين. من المقرر أن تصبح المنطقة الشمالية الغربية والجزء الشرقي من الهند (بنغلاديش الحالية) ، كلا المكانين اللذين يشكل فيهما المسلمون غالبية ، دولة جديدة تسمى باكستان. ومن المؤمل أن يتراجع العنف بتشجيع المسلمين على العيش في بلد منفصل. يعارض غاندي الفكرة ، وهو على استعداد للسماح لمحمد علي جناح بأن يصبح أول رئيس وزراء للهند ، [11] ولكن تقسيم الهند يتم مع ذلك. تندلع التوترات الدينية بين الهندوس والمسلمين لتتحول إلى أعمال عنف على مستوى البلاد.مذعورًا ، أعلن غاندي إضرابًا عن الطعام ، قائلاً إنه لن يأكل حتى يتوقف القتال. [12] القتال لا يتوقف في النهاية.

يقضي غاندي أيامه الأخيرة في محاولة إحلال السلام بين البلدين. وهو بذلك يثير غضب العديد من المعارضين على الجانبين ، أحدهم (جودسي) متورط في مؤامرة لاغتياله. [13] يتم حرق جثة غاندي وتناثر رماده على نهر الجانج المقدس. [14] عند حدوث ذلك ، يسمع المشاهدون غاندي في تعليق صوتي آخر من وقت سابق في الفيلم.

    مثل المهاتما غاندي في دور كاستوربا غاندي في دور جواهر لال نهرو في دور VK كريشنا مينون في دور فالابهبهاي باتيل في دور مولانا عبد الكلام آزاد في دور مارغريت بورك وايت في دور العميد ريجينالد داير في دور السير شيمانلال هاريلال سيتالفاد ، المحامي الهندي الذي استجوب في دور لجنة داير نائب الملك اللورد إروين في دور القاضي روبرت ستونهاوس برومفيلد ، القاضي الرئيس في محاكمة غاندي بالتحريض على الفتنة مثل نائب الملك اللورد تشيلمسفورد كمعلق على وفاة غاندي مثل فينس ووكر ، صحفي خيالي يعتمد جزئيًا على ويب ميلر. مثل القس تشارلز فرير أندروز في دور جنرال جان سموتس في دور ميرابين (مادلين سليد) في دور محمد علي جناح في دور دادا عبد الله حاج أداب ، رجل أعمال من جنوب إفريقيا ورئيس مؤتمر ناتال الهندي بصفته ضابطًا أول فيلدز مثل كولينز في دور السيد كينوش في دور السير إدوارد ألبرت جيت ، اللفتنانت حاكم ولاية بيهار وأوريسا في دور السير جورج هودج في دور جوبال كريشنا جوخال في دور رامزي ماكدونالد ، رئيس وزراء المملكة المتحدة في دور نهاري ، هندوريوتير عام 1947 مثل ضياء ، ساتياغراحي مثل الرقيب بوتنام في دور كولين ، وهو شاب يهين غاندي وأندروز كسائق الملازم الأمريكي لبورك وايت
  • بانكاج موهان في دور السكرتير الأول لغاندي ، مهاديف ديساي في دور السكرتير الثاني لغاندي ، بيارالال نيار في دور أشاريا كريبالاني
  • ديلشير سينغ في دور خان عبد الغفار خان (فرونتير غاندي)
  • غونتر ماريا هالمر في دور هيرمان كالينباخ
  • بيتر هارلو في دور نائب الملك اللورد مونتباتن
  • هارش نيار في دور ناثرام جودسي ، قاتل غاندي في دور نارايان أبتي ، شريك غودسي في دور مانو ، ابن عم حفيدة غاندي في دور أبها ، ابن عم حفيدة غاندي كطبيب في قصر الآغا خان مثل طيب محمد ، عضو الكونغرس الهندي ناتال مساعد طيب محمد مثل حسين شهيد السهروردي

كان هذا الفيلم هو مشروع حلم ريتشارد أتينبورو ، على الرغم من فشل محاولتين سابقتين للتصوير. في عام 1952 ، حصل غابرييل باسكال على اتفاقية مع رئيس وزراء الهند (جواهر لال نهرو) لإنتاج فيلم عن حياة غاندي. ومع ذلك ، توفي باسكال في عام 1954 قبل اكتمال الاستعدادات. [15]

في عام 1962 ، اتصل موتيلال كوثاري بأتينبورو ، وهو موظف مدني هندي المولد يعمل مع المفوضية الهندية العليا في لندن وأحد أتباع غاندي المخلصين. أصر كوثاري على أن يلتقي أتنبورو معه لمناقشة فيلم عن غاندي. [16] [17] وافق أتينبورو ، بعد قراءة سيرة لويس فيشر عن غاندي ، وقضى الثمانية عشر عامًا التالية في محاولة إخراج الفيلم. كان قادرًا على مقابلة رئيس الوزراء نهرو وابنته إنديرا غاندي من خلال علاقة مع اللورد لويس مونتباتن ، نائب الملك الأخير في الهند. وافق نهرو على الفيلم ووعد بالمساعدة في دعم إنتاجه ، لكن وفاته في عام 1964 كانت واحدة من نكسات الفيلم العديدة. كان أتينبورو يكرس الفيلم لذكرى كوثاري ومونتباتن ونهرو.

كان ديفيد لين وسام شبيجل قد خططوا لعمل فيلم عن غاندي بعد الانتهاء الجسر على نهر كواي، يقال مع أليك غينيس في دور غاندي. في النهاية ، تم التخلي عن المشروع لصالح لورنس العرب (1962). [18] اقترب أتينبورو على مضض من لين بمشروع غاندي الخاص به في أواخر الستينيات ، ووافق لين على إخراج الفيلم وعرض على أتينبورو الدور الرئيسي. بدلاً من ذلك ، بدأ Lean في التصوير ابنة ريان، خلال ذلك الوقت مات موتيلاي كوثاري وانهار المشروع. [19]

حاول أتينبورو مرة أخرى إحياء المشروع في عام 1976 بدعم من شركة وارنر براذرز. وأعلنت رئيسة الوزراء آنذاك إنديرا غاندي حالة الطوارئ في الهند وأن إطلاق النار سيكون مستحيلاً. أقنع المنتج المشارك راني دوبي رئيس الوزراء إنديرا غاندي بتقديم أول 10 ملايين دولار من شركة National Film Development Corporation في الهند ، برئاسة D.V.S Raju في ذلك الوقت ، والتي تم على أساسها جمع ما تبقى من التمويل أخيرًا. [20] [21] أخيرًا في عام 1980 تمكن أتينبورو من تأمين ما تبقى من التمويل اللازم لصنع الفيلم. قدمه كاتب السيناريو جون بريلي إلى جيك إيبرتس ، الرئيس التنفيذي لشركة إنتاج جولدكريست الجديدة التي جمعت ما يقرب من ثلثي ميزانية الفيلم.

بدأ إطلاق النار في 26 نوفمبر 1980 وانتهى في 10 مايو 1981. تم تصوير بعض المشاهد بالقرب من جسر كويلوار في بيهار. [22] تم استخدام أكثر من 300000 قطعة إضافية في مشهد الجنازة ، وهو أكبر عدد في أي فيلم ، وفقًا لـ موسوعة جينيس العالمية. [23]

إرسال تحرير

خلال مرحلة ما قبل الإنتاج ، كان هناك الكثير من التكهنات حول من سيلعب دور غاندي. [24] [25] كان الاختيار هو بن كينجسلي ، الذي ينتمي جزئيًا إلى التراث الهندي (كان والده غوجاراتي واسم ولادته هو كريشنا بهانجي). [26]

غاندي تم عرضه لأول مرة في نيودلهي ، الهند في 30 نوفمبر 1982. وبعد ذلك بيومين ، في 2 ديسمبر ، أقيم عرض ملكي أول في أوديون ليستر سكوير في لندن [27] بحضور الأمير تشارلز والأميرة ديانا. [28] [29] كان للفيلم إصدار محدود في الولايات المتحدة يوم الأربعاء ، 8 ديسمبر 1982 ، تلاه إصدار أوسع في يناير 1983. [2]

تحرير شباك التذاكر

حقق الفيلم أرباحًا قدرها 183،583 دولارًا في أول 5 أيام له من 4 مسارح (مسرح زيجفيلد في مسرح مدينة نيويورك أبتاون في واشنطن العاصمة سينشري بلازا في لوس أنجلوس ويورك في تورنتو) [30] في أمريكا الشمالية. نظرًا لوقت التشغيل ، يمكن عرضه ثلاث مرات فقط في اليوم. [31] وصل إلى إجمالي 52767889 دولارًا أمريكيًا في الولايات المتحدة وكندا ، [2] وهو الفيلم الثاني عشر الأكثر ربحًا لعام 1982. [32]

خارج أمريكا الشمالية ، حقق الفيلم 75 مليون دولار أمريكي في بقية العالم. كان الفيلم ثالث أعلى ربح لهذا العام خارج أمريكا الشمالية. [2]

في المملكة المتحدة ، حقق الفيلم 22.3 مليون جنيه إسترليني معدلة للتضخم ، أي ما يعادل 7.7 مليون جنيه إسترليني في ذلك الوقت. [33] [34] هو واحد من أفضل عشرة أفلام بريطانية مستقلة على الإطلاق تم تعديلها وفقًا للتضخم. [33]

في الهند ، كان واحدًا من أعلى الأفلام ربحًا على الإطلاق (والأعلى للفيلم الأجنبي) خلال وقت صدوره من خلال كسب أكثر من 100 كرور روبية أو 1 مليار روبية. وفقًا لسعر الصرف اليوم ، يبلغ هذا المبلغ 14.9 مليون دولار أمريكي ، مما يجعله أحد أعلى الأفلام المستوردة في البلاد من حيث الإيرادات. تم عرضه معفاة من الضرائب في بومباي (المعروفة باسم مومباي منذ عام 1995) ودلهي. [35]

استثمرت شركة Goldcrest Films 5،076،000 جنيه إسترليني في الفيلم وحصلت على 11،461،000 جنيه إسترليني في المقابل ، وحققت لهم ربحًا قدره 6،385،000 جنيه إسترليني. [36]

تعديل الاستجابة الحرجة

كانت المراجعات إيجابية بشكل عام ، ليس فقط في الهند ولكن أيضًا على الصعيد الدولي. [35] تمت مناقشة الفيلم أو مراجعته في نيوزويك, [24] زمنو [37] واشنطن بوست, [38] [39] المؤرخ العام, [40] التيارات المتقاطعة, [41] مجلة الدراسات الآسيوية, [42] فيلم ربع سنوي, [43] التقدمي, [44] القرن المسيحي [44] وأماكن أخرى. [45] تم الإشادة بأداء بن كينجسلي بشكل خاص. من بين القلائل الذين تبنوا وجهة نظر أكثر سلبية عن الفيلم ، وصفه المؤرخ لورانس جيمس بأنه "سيرة القداسة الخالصة" [46] بينما قال عالم الأنثروبولوجيا أخيل جوبتا إنه "يعاني من اتجاه فاتر وتفسير سطحي ومضلل للتاريخ". [47] كما كتب الروائي الهندي ماكاراند ر. بارانجابي أن "غاندي، على الرغم من أنها تتبع أسلوب سير القديسين ، إلا أنها تتبع أسلوبًا تقليدًا في صناعة الأفلام حيث يُفترض أن تصور السينما ، الصورة المرئية نفسها ، "الواقع" أو تعكسه. دفاع الفيلم عن اللاعنف ، بما في ذلك بات بوكانان ، وإيميت تيريل ، وخاصة ريتشارد جرينير. زمنكتب ريتشارد شيكل أنه في تصوير "الوجود الروحي لغاندي. كينغسلي ليس أقل من الدهشة." [37]: 97 من "الفضيلة الفريدة" للفيلم أن "رقم عنوانه هو أيضًا شخصية بالمعنى الدرامي المعتاد للمصطلح." نظر شيكل إلى أسلوب أتينبورو التوجيهي على أنه يمتلك "وسامة تقليدية يمكن توقعها أكثر من كونها حيوية" ، ولكن هذا "إنكار الذات الأسلوبي يعمل على إبقاء انتباه المرء ثابتًا حيث ينتمي: على رؤية مقنعة ، وإن كانت قابلة للنقاش ، لروح غاندي ، وعلى الممثل الرائع الذي سلط الضوء في كل فصوله ". [37]: 97 أعطى روجر إيبرت الفيلم أربع نجوم ووصفه بأنه "تجربة رائعة" ، [50] ووضعه في المرتبة الخامسة في أفضل 10 أفلام له لعام 1983. [51]

في نيوزويك، صرح جاك كرول أن "هناك عدد قليل جدًا من الأفلام التي يجب مشاهدتها على الإطلاق. السير ريتشارد أتينبورو غاندي هو واحد منهم ". يتناول الفيلم" موضوعًا ذا أهمية كبيرة. بمزيج من الذكاء العالي والتأثير العاطفي الفوري. [و] بن كينجسلي. يعطي ما يمكن أن يكون أداء السيرة الذاتية الأكثر إذهالًا في تاريخ الشاشة. "ذكر كرول أن" الشخصيات الأقل إقناعًا في السيناريو هم حلفاء غاندي الغربيين ومعاونيه "مثل رجل دين إنجليزي وصحفي أمريكي ، ولكن هذا أسلوب" أتنبورو "القديم" إنه مناسب تمامًا للجودة التي يريدها بدون حيل أو زائفة أو نفسية ". [24] علاوة على ذلك ، أتينبورو

يشكل تحديًا قويًا لجمهوره من خلال تقديم غاندي على أنه أكثر الثوار عمقًا وفعالية ، مما خلق من الانضباط الشخصي الشرس رد فعل متسلسل أدى إلى عواقب تاريخية هائلة. في وقت الاضطرابات السياسية العميقة والاضطراب الاقتصادي والقلق النووي ، فإن رؤية "غاندي" هي تجربة ستغير عقول وقلوب الكثيرين. [24]

وفقًا لمتحف الاتصالات الإذاعية ، كانت هناك "دورة من الإنتاج السينمائي والتلفزيوني ظهرت خلال النصف الأول من الثمانينيات ، والتي بدا أنها تشير إلى انشغال بريطانيا المتزايد بالهند والإمبراطورية وجانب معين من التاريخ الثقافي البريطاني". [52] بالإضافة إلى غاندي ، وشملت هذه الدورة أيضا الحرارة والغبار (1983), اوكتوبوسي (1983), الجوهرة في التاج (1984), الأجنحة البعيدة (1984) و ممر إلى الهند (1984).

قام باتريك فرينش بمراجعة الفيلم بشكل سلبي ، حيث كتب باللغة التلغراف:

كان أحد الأصول المهمة لأسطورة واحدة عن غاندي هو فيلم ريتشارد أتينبورو عام 1982. خذ الحلقة عندما طُرد غاندي الواصل حديثًا من عربة سكة حديد من الدرجة الأولى في بيترماريتسبورغ بعد أن قام راكب أبيض بتقاسم المساحة مع "عامل" (عامل هندي متعاقد). في الواقع ، قبلت شركة السكك الحديدية طلب غاندي بالسماح له بالسفر بالدرجة الأولى. وبدلاً من أن تكون بداية حملة ضد الاضطهاد العنصري ، كما تقول الأسطورة ، كانت هذه الحلقة بداية حملة لتوسيع الفصل العنصري في جنوب إفريقيا. كان غاندي مصرا على أنه لا ينبغي إجبار "الهنود المحترمين" على استخدام نفس المرافق التي يستخدمها "الكفار الخام". قدم التماساً إلى السلطات في مدينة ديربان الساحلية ، حيث مارس المحاماة ، لإنهاء إهانة جعل الهنود يستخدمون نفس مدخل مكتب البريد مثل السود ، واعتبره انتصارًا عندما تم إدخال ثلاثة أبواب: واحد للأوروبيين ، وواحد للآسيويين وواحد للمواطنين. [53]

ريتشارد جرينير في مقالته عام 1983 ، لا أحد يعرف غانديالذي كان أيضًا عنوان الكتاب الذي يحمل نفس الاسم والموضوع ، انتقد الفيلم أيضًا ، بحجة أنه أساء تصويره على أنه "قديس". كما زعم أن الحكومة الهندية اعترفت بتمويل حوالي ثلث ميزانية الفيلم. [54] أصبح كتاب جرينير فيما بعد مصدر إلهام لكتاب جي بي سينغ غاندي: وراء قناع الألوهية. تناقش أجزاء من الكتاب الفيلم أيضًا بشكل سلبي. سينغ ، الذي كان ينتقد غاندي على المدى الطويل ، ذهب أيضًا إلى المؤلف المشارك غاندي تحت الفحص المتقاطع مع تيموثي واتسون.

في طبعة DVD لفيلم 1998 جناح، يشير تعليق المخرج على الفيلم إلى فيلم 1982. في التعليق ، انتقد كل من السير كريستوفر لي ، الذي صور الأكبر سنا محمد علي جناح ، والمخرج جميل الدهلوي الفيلم. غاندي لتصويره لجناح ، بحجة أنه شيطاني وغير دقيق تاريخيًا.

قام موقع Rotten Tomatoes على الويب بتجميع 59 تقييمًا بأثر رجعي وحكم على 85٪ منها بأنها إيجابية ، بمتوسط ​​تقييم 8.15 / 10. يقول الإجماع النقدي للموقع: "المخرج ريتشارد أتينبورو عادة ما يكون متعاطفًا وثابتًا ، لكن أداء بن كينجسلي المغناطيسي هو الذي يعمل كمحور أساسي لهذه السيرة الذاتية الطويلة المترامية الأطراف." [55] أعطى ميتاكريتيك الفيلم 79 درجة من 100 بناءً على 16 مراجعة نقدية ، مما يشير إلى "المراجعات الإيجابية بشكل عام". [56] ذكرت CinemaScore أن المشاهدين أعطوا الفيلم درجة نادرة "A +". [57] في عام 2010 ، أ تحالف السينما والتلفزيون المستقل اختار الفيلم كواحد من أهم 30 فيلمًا مستقلًا خلال الثلاثين عامًا الماضية. [58]


يبدأ المهاتما غاندي صيامه لمدة 21 يومًا.

تحتوي هذه الصحيفة المكونة من 38 صفحة على عناوين عمود واحد في الصفحة 10:

* إطلاق سراح GANDHI يبدأ بسرعة 21 يومًا
* يتخلى عن العصيان المدني ليكرس نفسه بالكامل لمساعدة المنبوذين
* التلميذ يرفض الطعام

و اكثر. أخبار أخرى لليوم طوال الوقت.

طبعة خرقة في حالة ممتازة.

ملاحظات ويكيبيديا: في 8 مايو 1933 ، بدأ غاندي صيامًا لمدة 21 يومًا للتطهير الذاتي لمساعدة حركة هاريجان. لم يتم تبني هذه الحملة الجديدة عالميًا داخل مجتمع داليت ، ومع ذلك ، حيث أدان الزعيم البارز بي آر أمبيدكار استخدام غاندي لمصطلح Harijans قائلاً إن الداليت كانوا غير ناضجين اجتماعيًا ، وأن الطبقة المتميزة الهنود لعبت دورًا أبويًا. شعر أمبيدكار وحلفاؤه أيضًا أن غاندي كان يقوض حقوق داليت السياسية. أصر غاندي ، على الرغم من ولادته في طبقة فايشيا ، على أنه كان قادرًا على التحدث نيابة عن الداليت ، على الرغم من وجود نشطاء داليت مثل أمبيدكار.


إظهار ضبط النفس في غاندي ، ثلاثين يومًا في كل مرة.

يبدأ اليوم تحدي غاندي الجديد لمدة 30 يومًا. لقد قضيت بعض الوقت هذا العام في البحث عن قصص لأرويها عن فصول مختلفة من حياة غاندي ، والدروس التي تعلمها والدروس التي علمها في كل منها. كان العثور على قصة لشهر يوليو يمثل تحديًا للوهلة الأولى. ولكن بعد ذلك أدركت أنه كانت هناك العديد من الأحداث المهمة في حياة غاندي خلال فترة وجوده في جنوب إفريقيا.

يبدأ شهر يوليو في النصف الثاني من العام ، وتكون النهاية الآن أقرب من البداية. انتهى عقد غاندي في جنوب إفريقيا في يوليو 1914 ، وعندما عاد إلى الوطن انتقل إلى مرحلة التوقيع في حياته ، حيث كان يناضل دون عنف من أجل استقلال الهند. السلاح الذي يحمله ، ساتياغراها، تم تطويره في عام 1906.

في شهر يوليو من ذلك العام ، وجد الرقيب أول موهانداس غاندي نفسه في ساحة المعركة أثناء تمرد الزولو ، حيث كان يدير شركة من حاملي نقالات هندية. أعطته المسيرات الطويلة عبر حدود ناتال وقتًا للتفكير في مكانه في ترتيب الأشياء. كانت هذه هي المرة الأخيرة التي يأخذ فيها الميدان كجندي في الجيش البريطاني.

في يوليو من عام 1913 ، قام غاندي بأول صيام لمدة أسبوع ، حيث طور سهمًا آخر في جعبة الأدوات التي كان سيحضرها إلى الهند. في العقود القادمة ، سيمكنه صيامه من تحفيز الملايين من أبناء وطنه للتغيير الاجتماعي.

هذا الشهر ، سأكتب عن هذه الدروس لغاندي ، وكذلك دروس أخرى. إلى جانب الامتناع عن شرب الكحول ، أخطط أيضًا للسير لمسافة 50 ميلًا ، معظمهم في 4 يوليو. في العام الماضي في ذلك التاريخ ، انطلقت في مسيرة خمسين ميلاً ، أقرأ السيرة الذاتية لغاندي للمرة الأولى ، لكني فشلت في قطع المسافة. هذا العام ، ستكون المسافة أقصر ، على الرغم من أن الطريق أصعب ويوم أكثر سخونة.

ما هي التحديات الشخصية التي تواجهها هذا الشهر؟

16 مايو 2018 - رمضان

اليوم هو البداية الأولى لتحدي غاندي لمدة 30 يومًا ، كما أنه بداية شهر رمضان. وأثناء الشهر يمتنع المخلصون عن الأكل والشرب أثناء النهار. كواحد من التحديات الاختيارية هذا الشهر ، أحاول ذلك ، ولكن ليس لأي أسباب دينية.

يكتب المهندس غاندي في سيرته الذاتية عن تجربة رمضان التي عاشها أثناء إقامته في جنوب إفريقيا. كان ذلك خلال فترة وجوده في مزرعة تولستوي ، وهو مجتمع متعمد على مساحة 1100 فدان على بعد حوالي 21 ميلاً خارج جوهانسبرغ ، والتي أسسها غاندي في عام 1910. من بين عشرات الأشخاص الذين يعيشون هناك ، كان هناك 4-5 شبان مسلمين ، وأقنعهم غاندي بأن صلاة رمضان في تلك السنة.

في الوقت نفسه ، كان يخطط لصيام لمدة شهر خلال ساعات النهار ، ودعا جميع الطلاب الآخرين للمشاركة أيضًا ، موضحًا أنه "كان من الجيد دائمًا الانضمام إلى الآخرين في أي أمر يتعلق بالذات- إنكار." كانت طاقة المجموعة السريعة معدية ، وشارك جميع أعضاء المزرعة بدرجات متفاوتة.

على الرغم من أن دعوته الأولى ليوم وطني للصيام في الهند كانت لا تزال بعيدة ، إلا أن جذور هذا الجهد يمكن رؤيتها في تجربته هنا. شارك الأفراد في الصوم بشكل مختلف - فقط المسلمين امتنعوا عن الماء - ولكن ظهرت روح الصداقة الحميمة ، وكان غاندي مقتنعًا بأنه "استفاد كثيرًا. جسديا ومعنويا "من الصيام.

بالأمس كان مايو & # x27s سريعًا من أجل السلام ، وشارك الناس في اثنتي عشرة ولاية وفي عدة قارات طوال 24 ساعة عمل لهم. ينتهي تحدي غاندي الذي يستمر 30 يومًا مع الصوم التالي للسلام في 15 يونيو. يأمل راعينا Fastforpeace.org أن تنبع روح الصداقة الحميمة من هذه التجربة المشتركة. السلام يستحق العمل من أجله.

يبدأ تحدي غاندي القادم لمدة 30 يومًا في 16 مايو!

هل أنت مستعد للمشي على طريق تحسين الذات لمدة 30 يومًا؟ استبيان التسجيل الاختياري موجود هنا.

جوهر التحدي هو الاعتدال الطوعي - الامتناع عن الكحول لمدة 30 يومًا. سواء كنت تشرب قليلاً أو كثيرًا أو لا تشرب على الإطلاق ، فإن الكحول في أمريكا يلعب دورًا ضارًا في مجتمعنا. وفقًا لمراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها ، فإن الكحول مسؤول عن 88000 حالة وفاة أمريكية كل عام. إنه متورط في حوالي 40٪ من جرائم العنف ، ويؤدي إلى خسارة إنتاجية بمليارات ومليارات الدولارات ، ومثل السجائر ، مادة مسرطنة معروفة.

ملايين الأمريكيين لا # x27t يتعاطى الكحول ، والملايين من الأمريكيين يفعلون ذلك. ومع ذلك ، فإننا جميعًا ندفع ثمن الآثار السلبية. تنفق صناعة الكحول أكثر من 500 مليون دولار كل عام للترويج لمنتجها. حان الوقت لنقول شكرًا ، لكن ليس بفضل مادة تقتل عددًا أكبر من الأمريكيين كل عام أكثر من جميع الجرعات الزائدة من المخدرات مجتمعة.

اعتدت أن أكون شاربًا بكثرة. بعد كل شيء ، كان هؤلاء الأشخاص في الإعلانات التجارية يستمتعون ، وكان الكحول هو كيف عرفت أنها كانت حفلة جيدة ، أليس كذلك؟ بطريقة ما ، كلما شربت أكثر ، كلما كان الأمر أقل متعة.أخيرًا ، في صيف عام 2016 ، قررت أن هذا يكفي. هذا العقل العاري أيقظني أن الكحول كان ساما. (كان هناك حق في جذر كلمة inTOXICated طوال الوقت.) الامتناع عن تناول الكحول لمدة 30 يومًا يدل على ضبط النفس وله فوائد لصحتك ، تمامًا مثل صيام 24 ساعة الذي يختتم التحدي.

هناك أيضًا خمسة تحديات اختيارية لتحسين الذات مستوحاة من غاندي ، وهي مدرجة في الويكي. ثلاثة يبقون على نفس المشي ، واتباع نظام غذائي أخلاقي ، وصيام إضافي. يتناوب الاثنان الآخران في مايو / يونيو ، وهما تحدٍ في الحد الأدنى وتحدٍ للتقدير الديني. يمكنك كسب ما يصل إلى نقطتين في كل فئة من الفئات الخمس بعد إكمال التحدي بنجاح ، وستحصل على درجة عالية من درجاتك.

في كل يوم من أيام التحدي ، ستظهر رسالة يومية جديدة قصيرة في يوم r / 30dayGandhichallenge. سينظر البعض إلى ذلك اليوم في التاريخ ، بينما يسلط البعض الآخر الضوء على جوانب التحدي. تنتهي هذه المنشورات عمومًا بسؤال مصمم لإثارة النقاش. (ملاحظة: كتابة 30 من هذه هي تحديي الشخصي ، ولم يكن لدي الكثير من الوقت مؤخرًا. لكنني & # x27m أحاول.)

المشاركة في تحدي غاندي لمدة 30 يومًا مجانية ، وذلك بفضل الراعي ، fastforpeace.org ، الذي يروج ليوم وطني للصيام في الخامس عشر من كل شهر.

أتمنى أن تنضموا إليّ في هذا التحدي. لدى أمريكا عدد من الخيارات المهمة التي يجب اتخاذها في عام 2018 ، وإذا كان هناك شيء واحد تعلمته من عدم الشرب ، فإن الرصانة تؤدي إلى اتخاذ قرارات أفضل.


8 مايو في التاريخ الهندي - ما هو اليوم في التاريخ الهند 8 مايو

8 مايو أعياد الميلاد الشهيرة في الهند - المشاهير الذين لديهم أعياد ميلاد في مثل هذا اليوم في التاريخ 8 قد

1944- Chalapathi Rao ، ممثل شخصية في توليوود معروف بأدواره الكوميدية والشريرة.

1947- دروف بهات ، روائي وشاعر بلغة الغوجاراتية من غوجارات ، الهند.

1953- ريمو فرنانديز ، مغني هندي يحمل الجنسية البرتغالية المتجنس.

1956- شيفاجيراو أدالاراو باتيل ، عضو البرلمان في لوك سابها من شيرور.

1960- كانوار بال غوججار ، رئيس الجمعية التشريعية في هاريانا.

1977- جاياتيرثا ، ناشطة مسرحية هندية وأخصائي اجتماعي وصانع أفلام.

1978- ساي كيران ، ممثل سينمائي وتلفزيوني هندي يعمل في أفلام التيلجو.

1989- دينيش باتيل ، لاعب بيسبول هندي أعسر.

1990- سوميت غولاتي ، ممثل سينمائي هندي اشتهر بعمله في السينما الهندية.

1995- براكريتي كاكار ، مغني هندي.

1995- Iswarya Menon ، ممثلة سينمائية هندية تعمل في أفلام التاميل والكانادا والمالايالامية.

اليوم في التاريخ الهند 8 مايو

المشاهير الذين كانت لهم أعياد ميلاد في مثل هذا اليوم في 8 مايو

1909- كان جنان براكاش غوش عازف الأرغن والطبلة الهندي من فاروكاباد.

1926- كان تابان رايشودري مؤرخًا هنديًا متخصصًا في تاريخ الهند البريطانية.

1916- سوامي تشينماياناندا ، المفكر الروحي الشهير في الهند.


شاهد الفيديو: #الظهيرة نيوز الصحراء الغربية قرارات مهمة للمحكمة الأوروبية منتظرة نهاية الشهر